Vacaciones de Hegel

Vacaciones de Hegel

Celebración Hegeliana

Desde hace un tiempo ando pensando en escribir algo acerca de Hegel y sus peculiares puntos de vista, cómo pueden estos estar relacionados de forma tangencial con mi propio viaje personal hacia la rendición. No sé si es éste el artículo que deba escribir, pero tal vez pueda servir como nota para una pieza posterior.

 En su tiempo, Hegel era la estrella del rock de los filósofos.

Incluso se veía como una estrella de rock.

Has escuchado de Hegel: Tesis, Antítesis, Síntesis. 

Pero ¿cómo llegó a jugar un rol en la filosofía India? Algunas de sus ideas son útiles para entender la consciencia de Krishna. Mi propio gurudeva, Śrīdhara Mahārāja se refirió constantemente a Hegel en sus pláticas. Y sin embargo, este alemán idealista no tenía sino desprecio por la India, por el pensamiento hindú, y por el propio Bhagavad-Gita. ¿Cómo llegó a influenciar tanto la interpretación Vedántica moderna? Cuando trabajé como editor en la Guardian of Devotion Press, a menudo nos topamos con esa pregunta. Śrīdhara Mahārāja hacía múltiples referencias a Hegel.

Para captar más sus ideas fue a la librería y exploré la Fenomenología del Espíritu de Hegel, y sus influyentes Lecciones sobre la Filosofía de la Historia. Mi trabajo estaba en la línea “corroborar hechos.” No queríamos publicar algo de equívoco que dijera Śrīdhara Mahārāja acerca de su visión de Hegel. Algunos lectores Hegelianos eruditos podrían ofenderse y criticar a nuestro guru de ignorante de la filosofía. Quería saber en dónde de Hegel dice, “morir para vivir,” o “El Absoluto es por sí mismo y para sí mismo”.

Al viajar a Alemania en 1980 e incluso vivir en Berlín en 1989 cuando el Muro cayó, tuve oportunidad de estudiar un poco el lenguaje. Pero Hegel era desconcertante. No sólo cuenta con un sistema filosófico arcano e imposiblemente difícil, sino que ha inventado su propio lenguaje en el que lo explica y lo discute.

Toma la palabra Geist, por ejemplo. Geist puede traducirse como “Espíritu” o “Fantasma”, dos significados muy distintos. Fenomenología del Geist contiene ideas muy profundas. Fenomenología es el estudio de estructuras de consciencia y experiencia. La autorreflexión es la clave para este acercamiento filosófico hacia la ontología en donde las estructuas de consciencia y los fenómenos que aparecen en los actos de consciencia son vistos como base de la realidad. Las escuelas fenomenológicas de filosofía, en donde uno intenta entender cómo la consciencia es la base de la realidad difiere de las escuelas analíticas en donde el mundo es visto en términos de objetos que reaccionan entre sí en un tiempo-espacio continuum.

Hegel es el último de los grandes filósofos que explorara el idealismo: “¿Está el mundo en la mente, o la mente en el mundo?” Es la pregunta básica que fascina a los filósofos como Berkeley, Locke, y Hegel. Hegel desarrolla un sistema para responder a esas preguntas ontológicas, uno que toca las bases de la realidad en un sentido muy cercano al del Vedānta. Sus pensamientos resuenen en el trabajo de otros filósofos tales como Husserl, Heidegger y Maurice Merleau-Ponty.

Y sin embargo, mientras que las visiones de Hegel tienen alguna resonancia con la interpretación Vedántica, era difícil para mi entender porque serían estas abrazadas de corazón en India.

El impacto de Hegel en la historia del pensamiento Europeo de los siglos diecinueve y veinte es incuestionable, pero es poco estudiado y menos entendido hoy en día. Tuvo una gran influencia en pensadores de izquierda y derecha, de Marx a Heidegger, especialmente en términos de su dialéctica y el dinamismo de su lógica. En sus conferencias sobre el avance del Espíritu, el ancestral “Mundo Oriental” era considerado como un período en la historia en donde el Espíritu era vagamente entendido y la libertad apenas y se pensaba.

De hecho, las ideas de Hegel sobre la historia son patentemente eurocéntricas. Hegel contempla el Cristianismo como la religión absoluta. Sus críticas hacia India en particular rayan en el racismo. Pero este es un análisis superficial de la profundidad de Hegel, su pensamiento total.

Hegel ha desarrollado una teoría de la evolución de la civilización la cual ha clasificado la mitología India y las supersticiones como primitivas, cuando se encontró con la traducción del Bhagavad-gita de Wilhelm von Humboldt. Su crítica de Humboldt es casi un acto reflejo de alguien que ha invertido bastante en probar que había un progreso histórico de cultura primitiva hacia la  cristiandad europea moderna.

Friedrich Wilhelm Heinrich Alexander von Humboldt

Cuando confrontó la sabiduría del Bhagvad-gita, reaccionó negativamente, criticando a Humboldt y su traducción. Tal vez a partir del orgullo europeo y el nacionalismo alemán, consideró necesario refutar y cualquier reclamo de que la India tenía un sentido filosófico más profundo que el de los alemanes. Y sin embargo, su exposición del Bhagavad-Gita lo obligó a cuestionar las propias bases de las declaraciones que hiciera previamente acerca del sitio del pensamiento Indio en la historia del mundo. Y ya que luchó contra los alegatos presentados por Humboldt en su ensayo, Hegel fue forzado a confrontar las similitudes subyacentes entre el pensamiento indio y gran parte de la filosofía alemana, especialmente el pensamiento de Kant y de los Románticos.

Esta confrontación ha de haber sido desestabilizadora para Hegel por dos razones: Primero, la recurrencia de temas presentados en el pensamiento Indio al mundo moderno llamarían a cuestionar el esquema narrativo central de la filosofía de Hegel de la historia en la cual cada cultura histórica y sus productos constituyen un momento en el desarrollo del Espíritu que es el de la historia del mundo. Segundo y quizás el más desestabilizador para Hegel sería la idea de que su propio pensamiento, el cual tenía sus raíces en la filosofía crítica de Kant podría también compartir estas afinidades profundas, con el pensamiento Indio. Estas posibilidades pudieron provocar una reacción en el pensamiento de Hegel que se expresa en sus actitudes “Anti-India” y su furiosa reacción hacia el trabajo de Humboldt. Era como si se resintiera al descubrir que muchas de sus ideas más interesantes hubieran sido robadas, plagiadas por Vedantistas, miles de años antes de que él naciera. Imaginen su rabia al encontrar que su trabajo no era del todo original, sino que había sido precedido por Shankaracharya, por Madhva, y por los grandes pensadores de India mucho antes de que él contemplara la fenomenología del espíritu.

No hay duda de que el pensamiento de Hegel ha evolucionado con el tiempo y sin embargo él ha establecido sus ideas acerca de Inda a inicios de su carrera en la Fenomenología del Espíritu. Qué extraño que un filósofo cuyos puntos de vista están realmente en simpatía con el pensamiento Indio tenga tal desprecio hacia la cultura India, sin haber nunca visitado la India.

El entendimiento del pensamiento Indio que se discute en Fenomenología del Espíritu viene realmente del filósofo Friedrich Schelling. La visión de Schelling contribuye al concepto de Hegel de lo que él llama “Religión Natural”. Hegel llama a esto “la flor de la religión” o “la religión animal”, y critica la “idolatría” que ve en la representación de India de Schelling. Por supuesto, la crítica de la religión Hindú como “idolatría” es tan conocida como superficial,  pero carece por completo de comprensión hacia las grandes ideas que el Vedanta descubre. Es fácil entonces para Hegel situar la “idolatría” y la “religión animal” al principio del pensamiento filosófico y desarrollar su tesis acerca de la evolución en la religión desde la visión primitiva del animismo hacia la religión de la compasión del amor divino como se ve en el cristianismo.

En su propio tiempo, Hegel reacciono en contra del romantisísmo fácil que invitaba a los alemanes a prestar de nuevo atención a la mitología pagana y la poesía. La determinación de Hegel era crear una comprensión “científica” del espíritu. Pensadores como Schlegel y Schleiermacher, quienes promovían una teología romántica de sentimiento e intuición, eran la verdadera némesis de Hegel, pues promovían una visión sensual de lo divino.

Hegel consideró que cualquier ruta directa para unirse de inmediato con Dios era demasiado fácil: en su prisa apasionada por conocer al Absoluto de inmediato, la actitud romántica era impaciente para los momentos que componen la vida en su conjunto. Los éxtasis entusiastas como los de Byron y Shelley, alcanzados a través del opio y el frenesí orgiástico guiaría únicamente hacia castillos en el aire.  Para Hegel, la filosofía era tanto ciencia como meditación en el absoluto. Él determinaba que los buscadores sinceros de la verdad tenían que ir a través de la contemplación antes de declarar la iluminación.

En cualquier caso, es claro que Hegel estaba ocupado constantemente con el pensamiento Indio y su estudio influyó su pensamiento en forma significativa. Su pensamiento se movió de una manera curva, tal como su dialéctica se movió a través de la tesis, la antítesis y la síntesis hacia un entendimiento más elevado.

Hegel nos pide el concebir la diversidad del sistema filosófico como la evolución progresiva de la verdad; como etapas que no son meramente distintas sino que se suplantan una a la otra como si fueran incompatibles la una con la otra. Este movimiento constante hace que cada momento de verdad fluya hacia su opuesto como parte de una unidad orgánica. El movimiento encarna la contradicción como positiva que suplanta la negativa y sin embargo como momentos de una unidad orgánica cada realización de verdad es tan necesaria como aquella que surgió antes. Cada descubrimiento es tan importante como el último y este movimiento igual y opuesto constituye el todo. Entonces el todo es más grande que la suma de sus partes.

En Fenomenología del Espíritu, Hegel postula que el propio conocimiento es la realidad y que esa realidad es tanto mental como espiritual. Hegel expone esta emergencia orgánica y coalescencia del conocimiento y realidad, su “dialecto” a través de un ejemplo simple: el de la maduración del fruto: “El brote desaparece cuando aparece la flor y podríamos decir que el primero ha sido refutado por ésta última; de la misma manera, cuando llegue el fruto, la flor se puede explicar como una forma falsa de la existencia de la planta, puesto que el fruto aparece como su verdadera naturaleza en el sitio de la flor”. [Fenomenología de la Mente, Prefacio. J.B. Baillie, Londres 1949]

Pero permanece la pregunta, ¿cómo y cuándo Śrīdhara Mahārāja entra en contacto con las ideas Hegelianas? Y cómo desarrolló la dialéctica del idealismo alemán hacia la visión vedántica del siddhānta Gaudiya Vaishnava?

Algunos indicios de este dilema se pueden encontrar en un estudio llamado “Renacimiento Bengalí”

El Renacimiento Bengalí inicia en el siglo diecinueve con el intelectualismo de Raja Ram Mohan Roy y continúa hasta mediados del siglo veinte con el poeta Rabindranath Tagore. Este fue un despertar intelectual en Bengal que confrontó el colonialismo del Raj británico con movimientos literarios vibrantes, culturales y religiosos. Estos movimientos se intensificaron tras la Rebelión India de 1857 y creció más poderoso alrededor del siglo veinte. En esa época Bengal era la sede del gobierno británico; como respuesta al poder del movimiento de independencia en Bengal la capital de India fue trasladada de Calcuta a Nueva Delhi en 1911 por el virrey, Lord Hardinge. Para ese entonces Calcuta era un semillero de ideas revolucionarias.

Los nombres de los hombres que tomaron parte en este fermento cultural son fácilmente reconocibles: estaban nacionalistas como Arobindo Ghos, (más tarde Śrī Aurobinda) y Shubhas Chandra Bose, Industriales como PC Roy, intelectuales como Bipin Chandra Pal y Rabindranath Tagore, y grandes pensadores religiosos como Bhaktivinoda Thakura y Bhaktisiddhānta Saraswati.

Sabemos que Śrīdhara Mahārāja estudió en el Presidency College, (actualmente Presidenciy University). Podríamos mirar a algunos de los pensadores y catedráticos del Presidencial College para darnos una idea de si Hegel tenía alguna posición en esos días.

Me es difícil imaginar que Śrīdhara Mahārāja leyera a Hegel en Alemán; a mí me parece que es más probable que haya absorbido a Hegel como parte de su educación liberal. Sabemos que estudió leyes en el Presidency College. Una de las figuras intelectuales interesantes envueltas con el Presidency College en ese entonces era un hombre llamado Brajendranath Seal, o B.N. Seal.

Brajendranath Seal (1868-1938) era un intelectual bengalí quien ocupaba la prestigiada cátedra King George V en la Universidad de Calcuta entre 1913 y 1921. Durante ese tiempo él publicó un análisis llamado “Estudios Comparativos entre el Vaishnavismo y el Cristianismo”. Tal vez no era un Gaudiya Vaisnava en la escuela de Bhaktisiddhanta Saraswati, pero era un pensador contemporáneo involucrado en la comprensión  de la relación entre Occidente y el pensamiento Vaishnava en ese entonces cuando las creencias aún eran importantes en la vida cotidiana. Pasó una gran parte de su vida temprana académica fascinado con Hegel y posteriormente se volvió hacia el Vaishnavismo.

Mientras que rechazaba las opiniones de Hegel sobre la historia como parroquial y eurocéntrica, estaba interesado en las ideas de Hegel sobre la evolución subjetiva de la consciencia.

Desde su posición como cabeza de la Universidad de filosofía de Calcuta, la influencia de Brajendranath Seal en el Presidency College pudo sentirse por dos de sus prominentes estudiantes: Bhakti Rakṣaka Śrīdhar Dev Goswāmī y A.C. Bhaktivedānta Swāmi, ambos estudiaron ahí. https://en.wikipedia.org/wiki/Brajendra_Nath_Seal

Mientras Seal fue influido por Hegel, él tenía su propia versión de cómo podría aplicarse la dialéctica; podía ver falacias en las teorías de la historia de Hegel, filosofía, y lógica. Hegel había ignorado los curiosos cuentos de los Puranas como supersticiones y mitología y sin embargo su propio razonamiento acerca de la consciencia como el origen y fundamento de la realidad se acerca bastante a la visión Vedántica. Seal abrazó la concepción de Hegel de la Razón Absoluta como Por sí misma y para sí misma. Abrazó la dialéctica y la aplicó a su propio análisis del Vedanta. Seal admiró el sistema de Hegel: su exposición lógica concisa, la aplicación de sus métodos en varias disciplinas. Hegel trató lógicamente con todos los fenómenos de la vida natural y espiritual y la puso contrapuso a la dinámica de su dialéctica: tesis-antítesis, síntesis, lo que Śrīdhara Mahārāja encapsulara en la expresión “Morir para Vivir”.

Al final Seal difirió de Hegel. Sintió que su método de análisis era poderoso, pero su entendimiento de la cultura y el pensamiento Indio habían sido superficiales. Escribió, “Cualquier sistema filosófico que falle en aceptar y reconciliar la realidad atemporal y la relatividad temporal de inmediato se coloca fuera de la corte y es tan poco científica como filosófica.

Se diferenció así del esquema triádico de Hegel y favoreció en cambo un análisis extraído de la concepción catur-vyuhic. La expansión cuádruple de Vishnu como Vasudeva, Sankarshana, Prashyumna, y Aniruddha: Primero dividiendo en dos y después duplicando la división. Seal sintió que esta metáfora podía usarse en el análisis filosófico y por ello se distanció de nuevo de Hegel.

Frustrado con el hegelianismo, al final, Seal volvió hacia el Vaishnavismo, usando el Bhagavad-Gita como vehículo para expresar su filosofía a modo de comentario en “El Gita una interpretación sintética”.

Su programa educacional se usó como modelo educativo en colegios y universidades en Calcuta y Bengal en la primera parte del siglo veinte. Su programa educacional empieza con el periódo “Védico temprano” y progresa a través de un estudio de los diferentes sistemas de Vedanta, cubriendo todos los sistemas mencionados en el sarva- darshan-samgraha de Madhva con el análisis y la crítica de todas las vías de pensamiento indio. En su análisis se incluyeron temas como “el principio de la experiencia, la dialéctica y la nesciencia, dialéctica del yo, el realismo v. idealismo, mecanismo v. teología, epistemología y lógica, ontología v. teleología, epistemología y lógica, ontología v. teleología, teoría del ser, fundamento de la ciencia de la mitología, etapas en la historia cultural, y el culto a Krishna.

Picado por la acusación de Hegel de que la filosofía India no había ido más allá de la etapa mitológica, Seal intentó mostrar la importancia de la versión Puránica en el desarrollo de la ontología Vedántica y la epistemología.

Parte de su contribución al pensamiento Indio fue enseñar tanto a los académicos británicos como a los europeos la riqueza de la Filosofía India.  Se anticipó a Carl Jung en demostrar el valor de tomar la interpretación mitológica hacia un nivel más elevado en donde el significado alegórico puede presentar las ideas profundas en ontología, cosmogonía y epistemología. Seal demostró que la gran tradición del pensamiento y el desarrollo del razonamiento en Europa como filosofía tenía mucho que aprender de la tradición contemplativa de ética y misticismo hallado en India.

¿Fue Seal responsable de formar el pensamiento temprano de Śrīdhar Mahārāja? No estoy seguro. En todo caso, no era el único pensador Hegeliano que enseñaba en Bengal. Otro nombre que aparece es el de Hiralal Haldar. Uno de los contemporáneos de Seal y compañero Hegeliano era Hiralal Haldar, uno de sus colegas en el Renacimiento Bengalí quien estuvo comprometido desde el principio con la moda de Hegel que surcó la psique India a finales del siglo XIX y principios del XX.

Haldar desarrolló su propia concepción del Idealismo y del Absoluto como una síntesis de la visión de Hegel acerca de la fenomenología y el Vedanta Indio. Encontró en Hegel un vehículo adecuado para expresar sus propias visiones Vedánticas sutiles.

Haldar rechazó la unidad de Shankar del Absoluto, argumentando que el objetivo y propósito del Absoluto, el cual es Por sí Mismo y Para sí Mismo, es su propio placer personal. Haldar no ve el porqué de que un Dios Personal sería ilógico, encontrando que el Propósito del Absoluto es realizarse a través de individuos constituyentes. Estos individuos son “totalidades relativas dentro de la unidad del absoluto y contribuyen en formas variadas y únicas para ese propósito total”. [Haldar 1918:376]

En un sentido Haldar es el más elocuente Hegeliano Hindú. Sus visiones pueden usarse para sostener la idea de un Dios personal quien es en Su esencia tanto positivo como negativo, una síntesis del Purusha-Prakriti, masculino y femenino en la línea Radha-Krishna cuya síntesis divina se encuentra en Chaitanya Mahāprabhu.

Por supuesto, no es necesario estudiar a Hegel para entrar en Consciencia de Kṛṣṇa. No hay necesidad de pasar desde el Buddhismo a Shankar a Madhva a Chaitanya Mahaprabhu. Uno puede superar todas las consideraciones filosóficas simplemente a través de la rendición y cantar Hare Krishna. Solamente comparto aquí algunos de los problemas filosóficos que he encontrado mientras trabajaba en las publicaciones que hicimos hace años en el Guardian of Devotion Press. Empecé intentando asegurar que el Credo de Śrīdhara Mahārāja, “Morir para Vivir” fue de hecho, de algún modo, fundado en un precepto filosófico propuesto por Hegel.

Nunca podremos convertir a Hegel en un devoto de Hare Krishna, pero es justo decir que podemos contar con la dialéctica Hegeliana para la comprensión de la Fenomenología de la Rendición.