Śrī Bhakta-vacanāmṛtam

Prapanna-Jivanāmṛtam

The Tonic of Sweet Surrender for Dedicated Souls

तृतियोऽध्यायः

CHAPTER III

श्री भक्त वचनामृतम्

Śrī Bhakta-vacanāmṛtam

Prapanna-Jivanāmṛtam

El Tónico de la Dulce Rendición para las Almas Dedicadas

तृतियोऽध्यायः

CAPÍTULO III

श्री भक्त वचनामृतम्

Śrī Bhakta-vacanāmṛtam

Tónico para el Alma, palabras de los bhaktas

continuación...

Aceptación de lo favorable.

तृतियोऽध्यायः

श्री भक्त वचनामृतम्

Śrī Bhakta-vacanāmṛtam

Tónico para el Alma – Palabras de los bhaktas

Continuación

3.13

tadiīyārādhanaṁ parama-phaladam

तदिईयाराधनं परम-फलदम्

Such worship [of the vaiṣṇava] gives supreme fruit.

मज्-जन्मनः फलम् इदं मधु-कैतभारेमत् प्रार्थनीय मद् अनुग्रह एष एवत्वद् भृत्य भृत्य परिचारक भृत्य भृत्यभृत्यस्य्स भृत्यम् इति मां स्मर लोकनाथ

श्री कुलशेकरण

maj-janmanaḥ phalam idaṁ madhu-kaitabhāre

mat prārthanīya mad anugraha eṣa eva

tvad bhṛtya bhṛtya paricāraka bhṛtya bhṛtya

bhṛtyasysa bhṛtyam iti māṁ smara lokanātha

Śrī Kulaśekaraṇa

(Mukunda-mālā-stotra 25)

Mi vida será fructífera, Oh Kṛṣṇa, enemigo de Mady y Kaitabha. Oh Señor del Universo, si me otorgas la misericordia de considerarme como el sirviente del sirviente del sirviente del sirviente del sirviente de Tu sirviente.

En su Śrī Guru y Su Gracia Śrīla Śrīdhara Maharaja elabora:

En el Padma Purana , se dice:

arādhananaṃ sarveṣam

viṣṇor aradhanam param

tasmat parataram devi

tadiyanam samarcanam

En una ocasión, Pārvatī-devi le preguntó al Señor Śiva, “De todas las clases de adoración, ¿cuál es la mejor?” Entonces, el Señor Śiva le dijo claramente, “La adoración y el servicio devocional del Señor Nārāyaṇa es el más elevado”. Entonces Pārvatī se mortificó un poco y decepcionada, pensaba. “Pero yo estoy sirviendo a Śiva, así que mantengo una posición degradada”. Entonces llegó la siguiente línea, tasmat parataram devi tadiyanam samarcanam. “Pero más elevado que la adoración de Nārāyaṇa es la adoración de los devotos del Señor Nārāyaṇa. Eso es aún más grande que la devoción hacia el mismísimo Señor”. Entonces, Pārvatī sonrió, pensando, “Entonces estoy sirviendo al devoto del Señor. Śiva es un devoto: vaisnavanam yatha sambhuh. Entonces, estoy haciendo lo mejor”.

Esto también es confirmado por Krsna, en el Adi Purana:

 ye me bhakta-janah partha

ne me bhaktas ca te janah

mad bhaktanam ca ye bhaktas

te me bhaktatama matah

“Aquellos que Me adoran directamente no son mis verdaderos devotos; los verdaderos devotos son aquellos que son devotos de Mis devotos”. Y este principio es verdad en nuestra propia experiencia. Se dice, “si me amas, ama a mi perro”. Cuán intenso ha de ser el amor de uno por su maestro si puede amar al perro de su maestro. Y ama al perro únicamente porque es el perro de su maestro;  no que desee llevarse al perro consigo. No le ama con la idea de un amor independiente por el perro, sino porqué es el perro de su maestro.

Esta es una prueba de nuestro amor más grande que la de simplemente amar al maestro. Esta será la prueba de si somos verdaderamente amantes. Kṛṣṇa está más complacido si ve que su sirviente está siendo servido. ¿Por qué? Porque su sirviente siempre le está sirviendo, pero no toma nada a cambio de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa intenta darle a sus devotos algo, pero ellos no lo toman. Ellos no tienen ninguna aspiración que complacer, ninguna petición entra en la corriente de su servicio. Sólo desean un ciento por ciento de servicio. Kṛṣṇa no tiene ninguna posibilidad de otorgar ahí ninguna remuneración. No halla el mínimo resquicio en su servicio devocional a través de cual pueda empujar alguna remuneración. Sus devotos son sirvientes totales. Kṛṣṇa intenta de la mejor manera darle algo de vuelta a sus devotos a cambio de su servicio, pero falla. Entonces, cuando Kṛṣṇa ve que su deseo de recompensar a sus sirvientes está siendo realizado por alguien más queda endeudado con esa persona y piensa, “Lo que yo he querido hacer por mi siervo, él lo hace. Yo quería hacer eso, pero fallé: no fue aceptado. Pero ahora alguien más está haciendo lo mismo que yo quería hacer”. Kṛṣṇa es más favorable al devoto  quienes sirve a su sirviente. Entonces Kṛṣṇa llega a servirlo.

Ese es el significado subyacente de su dicho “Aquellos quienes son devotos de mi devoto, esos son los verdaderos devotos de mi corazón”. Entonces, bhakta puja, adoración de los devotos, es la mejor clase de adoración. Esta declaración se confira en el Srimad-Bhagavatam, en los Vedas y por Vrnbdavana Das Thakura en el Caitanya Bhāgavata, amara bhakta-puja, ama haite bala. Por el Bhakta puja, la adoración de los devotos, se aboga en todas partes. Al mismo tiempo, debemos tratar de entender quién es un devoto. Eso también ha de comprobarse. ¿Cuál es el signo de un verdadero devoto?

Kṛṣṇa dice, “Aquellos que dicen que son mis devotos directos no son devotos apropiados; aquellos quienes son devotos de mis devotos son mis verdaderos devotos”. Debemos tratar de seguir el principio de este dicho. Esta no es una observación pervertida, pero hay una realidad genuina en ello. Si vemos su significado interno, llegaremos a la conclusión que anunció nuestro guru maharaja . Él dice, “Somos suddha saktas, adoradores de la potencia pura, no de la potencia mundana. Adoramos la potencia que está totalmente dedicada al potente sin conservar Su independencia individual como como una entidad en lo absoluto separada, que depende ciento por ciento de Kṛṣṇa. Dicha potencia como esta es muy, muy raramente concebida.

La aproximación directa a Kṛṣṇa es inadecuada. Uno ha de acercarse a Él a través de un canal adecuado, sus devotos. Ese es el acercamiento real. Por lo tanto, la Gaudiya Math elimina a Mirabhai y otros aparentes grandes devotos de  la categoría de verdaderos devotos, porque a pesar de enloquecen alabando a Kṛṣṇa, tienen poca consideración hacia los verdaderos devotos de Kṛṣṇa.

La Burocracia Espiritual:

Kṛṣṇa no está solo. Un rey siempre se presenta con su entorno, su gran séquito. Si uno ha de aproximarse verdaderamente a un rey ha de hacerlos por un canal apropiado. Kṛṣṇa siempre está rodeado de una gran jerarquía, una gran burocracia y uno no puede aproximarse a Kṛṣṇa directamente. Aquel cuya aproximación es real ha de hacerlo por el canal apropiado. No puede sino apreciar a esos devotos y reverenciarlos por su magnanimidad. Es únicamente por su ayuda que ellos puedes obtener cercanía con Krsna. ¡Debemos pensar que nos serpa posible brincar por encima de todo el sistema para aproximarnos al rey? Eso no es verdad.

Alguien puede externamente ocuparse de manera que aparente ser un gran devoto de Kṛṣṇa, pero si elimina a los devotos, esa devoción no ha tomado una forma verdadera; es algo vago. Se halla lejos de Kṛṣṇa. Supongamos  que tomamos como ejemplo el pico más alto del Himalaya, el Monte Everest. Podemos ver el Monte Everest desde la lejanía. Pero para aproximarnos al Monte Everest, tenemos que pasar a través de muchas picos de montañas cercanos. Cuando nuestra aproximación al Monte Everest es genuina, no podemos evitar descubrir los nombres y las características de los otros picos que rodean al Monte Everest. Pero desde lejos sólo podemos ver el Monte Everest y no los otros picos que le rodean. Entonces, cuando decimos que nuestra conexión es únicamente con Kṛṣṇa, entonces estamos muy alejados. Si de hecho habremos de acercarnos al rey, debemos hacerlo a través de su séquito. Si de verdad nos vamos a aproximar al Everest no podemos sino tener una conexión con los picos más cercanos que rodean a ese pico más alto. Entonces, si estamos ocupados prácticamente en acercarnos a Kṛṣṇa, nuestro acercamiento será realista únicamente cuando estemos ocupados con muchos devotos en distintos departamentos de servicio hacia Kṛṣṇa.

La Verdadera Prueba de la Devoción

Noté cuando predicaba en el Sur de India, que siempre que algún caballero quien era un devoto renombrado en algún sitio en particular se aproximaba a nuestro guru maharaja, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda, solía preguntarle a ese hombre, “¿Bajo la guía de quién realizas tu servicio a Kṛṣṇa?” Generalmente decían, “No, no, Yo estoy directamente relacionado con el Señor Krsna y el Señor Rama.” Entonces, cuando se iban, oíamos decir a bnuestro guru Maharaja. “Él no tiene devoción”. Esa persona era despedida como devoto imitador. Esto es una especie de devoción vaga. No ha tomado ninguna forma en particular, porque él está ignorando al asraya, a los devotos otorgadores de refugio que rodean al Señor. Eso es una gran prueba de devoción. De lo contrario, sin tomar el refugio de un devoto, si alguien muestra gran devoción, ¿cuál sería su motivo? Generalmente ellos piensan, “Queremos liberación, no el servicio hacia Kṛṣṇa. Para obtener liberación estamos aceptando la devoción de Krsna”. Esa es una forma inferior de adoración – adoración mundana – no adoración verdadera en el plano trascendental. Eso no es eterno, sino temporal. La devoción por el Señor no ha de ser un sub-sirviente de ningún otro objetivo en la vida. El deseo de liberación es uno de los criterios de un devoto imitador, y otro criterio es el de abandonar a los devotos elevados. Cuando el Señor es adorado solo, eso también es falso. Estas dos clases de prácticas devocionales aparentes las cuales se ven generalmente en el mundo han de ser desechadas. Pero el mundo no recibe ninguna noticia de todas estas cosas.