Conocer, Amar, Perdonar

Bhagavad-Gita

Capítulo Dos

La Ciencia del Atma

Por Michael Dolan/ B.V. Mahāyogi

Traducido por Teresa Loret de Mola, Tapanandini DD

Buddhi, Bhakti, Prasāda

Sabiduría, Amor, Misericordia

Kṛṣṇa ha explicado que la sabiduría apropiada (Buddhi) conduce hacia la dedicación, bhakti. Quien está situado correctamente en el amor divino puede esperar la misericordia de Dios. “Y quién ha alcanzado tal misericordia (prasāda) no estará ya atado por la condición material. Las miserias de este mundo no pueden tocarlo. Su espíritu está lleno de gozo. Esta es verdadera sabiduría”.

“Por otro lado, sin esa misericordia, no puede uno tener ni control mental ni una inteligencia estable. No podrá nunca hallar paz.” [i]

Arjuna argumenta por la paz. Pero Kṛṣṇa señala que huir de la batalla no trae la paz. Abordando el conflicto serenamente, establecido firmemente en la dedicación y sin apego por el resultado, uno puede hallar paz en la acción. Pero la inacción no garantiza la paz. El héroe que se resiste al llamado a la acción hallará que sus esfuerzos terminan en desastre. Arjuna tiene que actuar, pero ha de hacerlo sin apegarse por ningún resultado. Al actuar en dedicación encontrará paz verdadera y armonía. Este es el mensaje esencial del segundo capítulo del Gīta.

“Sin sabiduría y una mente controlada nunca puede haber ninguna clase de paz. ¿Y cómo puede haber felicidad sin paz? La mente puediera estar perturbada tal como un bote en el agua agitado por el viento. Y así la mente incontrolada arrebata la inteligencia. Recuerda que la mente ha de estar restringida de las pasiones sensuales y los apegos materiales mientras actúas. Esta es inteligencia apropiada. Actuar de otra forma es oscuridad.

“Aquellos que están situados en la oscuridad se consideran a sí mismos iluminados, pero lo que es día para un hombre, para otro es la noche. Lo que es noche para el tonto es el amanecer para quien se controla a sí mismo, incluso cuando los tontos despiertan en la oscuridad, el sabio duerme. Por ello, quien no se perturba por la pasión constante es el único que alcanza la paz. Los deseos vienen y van como ríos que fluyen hacia el mar. Pero quien no se agita por esas corrientes puede alcanzar la paz, mientras que aquellos que luchan por satisfacer sus deseos nunca pueden tener paz. Tú quieres paz, Arjuna, pero no puedes tener paz satisfaciendo tu deseo de una vida feliz en familia. Haz de dedicar aquí tu ser o nunca tendrás paz.

“Recuerda que quien está libre de pasión, quien abandona el apego y la propiedad puede hallar paz verdadera sin ego. Este es el camino de la vida divina. Quien alcanza tal sabiduría está liberado de la ilusión. Así que centrado en la sabiduría, incluso al momento de la muerte, uno puede alcanzar misericordia divina y entrar hacia el reino de Dios.”

En resumen, el segundo capítulo del Gīta es en realidad una introducción a enseñanzas posteriores más detalladas. Aquí Kṛṣṇa concluye su introducción al hacer énfasis tanto en la sabiduría espiritual (buddhi) como en el trabajo sin apego por los frutos de la propia labor (karma-yoga).

Explica que al unir la visión adecuada y la dedicación al propio trabajo, gradualmente uno llega al punto del amor divino y realiza la misericordia de Dios (prasāda).

Kṛṣṇa ha subrayado también la importancia del desarrollo de la inteligencia adecuada y el control de la mente y los sentidos. Esto ayudará a Arjuna a afrontar el conflicto. El final del capítulo se enfoca en la importancia de la paz mental y la inmortalidad positiva o nirvana en el Reino de Dios- no en la lucha per se del campo de batalla en donde reina la mortandad. El punto principal del Gīta es metafísico, en seguimiento de los Upaniṣads. Difiere de los temas heroicos del Mahābhārata. Los temas de héroes, guerra y honor. Kṛṣṇa no argumenta contra la idea del karma o dharma dado en las escrituras éticas ordinarias.

Kṛṣṇa no le dice a Arjuna que se siente y medite. Aboga por una ética de trabajo que no está exenta de una perspectiva “religiosa” pero que se basa en una concepción superior. La idea de que el verdadero dharma es el propio interés espiritual.

Conclusiones

En conclusión, el Capítulo II del Gīta no es meramente una “pre-charla” dirigida a inspirar a Arjuna hacia la sangrienta batalla. Kṛṣṇa apunta primero hacia la “salud del alma”.

Sus palabras de consuelo hacia Arjuna no son lugares sencillos para inspirar a un guerrero hacia la acción. Le pide a Arjuna que contemple profundamente la naturaleza eterna del ser y que luego actúe sin apego, dedicándose a sí mismo al Supremo. Aunque pudiera parecer superficialmente que Kṛṣṇa aboga por la guerra. Hay una metáfora profunda acerca de la actividad. El conflicto es una parte de la vida humana. Todos enfrentamos crisis diarias con base en el campo de batalla de la vida. La guerra de Kurukṣetra, que es el escenario del Gīta, es sin duda poderosa, pero aún más importante es para nosotros la batalla diaria que hemos de enfrentar con nosotros mismos. Es en esa lucha que tenemos que aprender a controlar la mente y los sentidos y buscar un significado más elevado en la vida.

[i] प्रसादे सर्वदुःखानां हानिर् अस्योपजायते

प्रसन्नचेतसो ह्य् आशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते २.६५

नास्ति बुद्धिर् अयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना

न चाभावयतः शान्तिर् अशान्तस्य कुतः सुखम् २.६६.

इन्द्रियाणां हि चरतां यन् मनोनुविधीयते

तद् अस्य हरति प्रज्ञां वायुर् नावम् इवाम्भसि २.६७

तस्माद् यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः

इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस् तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता २.६८

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी

यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः २.६९

आपूर्यमाणम् अचलप्रतिष्ठं

समुद्रम् आपः प्रविशन्ति यद्वत्

तद्वत् कामा यं प्रविशन्ति सर्वे

स शान्तिम् आप्नोति न कामकामी २.७०

विहाय कामान् यः सर्वान् पुमांश् चरति निःस्पृहः

निर्ममो निरहंकारः स शान्तिम् अधिगच्छ्हति २.७१

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति

स्थित्वास्याम् अन्तकालेपि ब्रह्मनिर्वाणम् ऋच्छति २.७२

prasāde sarvaduḥkhānāṃ hānir asyopajāyate

prasannacetaso hy āśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate 2.65

nāsti buddhir ayuktasya na cāyuktasya bhāvanā

na cābhāvayataḥ śāntir aśāntasya kutaḥ sukham 2.66.

indriyāṇāṃ hi caratāṃ yan manonuvidhīyate

tad asya harati prajñāṃ vāyur nāvam ivāmbhasi 2.67

tasmād yasya mahābāho nigṛhītāni sarvaśaḥ

indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā 2.68

yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī

yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ 2.69

āpūryamāṇam acalapratiṣṭhaṃ samudram āpaḥ praviśanti yadvat

tadvat kāmā yaṃ praviśanti sarve sa śāntim āpnoti na kāmakāmī 2.70

vihāya kāmān yaḥ sarvān pumāṃś carati niḥspṛhaḥ

nirmamo nirahaṃkāraḥ sa śāntim adhigacchhati 2.71

eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati

sthitvāsyām antakālepi brahmanirvāṇam ṛcchati 2.72

Auto-control vs. Hegemonia

Bhagavad-Gita

Capítulo Dos

La Ciencia del Atma

Por Michael Dolan/ B.V. Mahāyogi

Traducido por Teresa Loret de Mola, Tapanandini DD

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Un Momento de Debilidad

Al enfrentar un gran momento de crisis, Arjuna sucumbe ante la pena y cobardía. No puede encarar la batalla. En su momento de debilidad, Arjuna se aferra a las convenciones de la moralidad. Usa los argumentos de las escrituras como escudo para mantenerse al margen de su deber. Ahora, ha preguntado acerca de los síntomas de un hombre sabio. Pero está interesado en la sabiduría desde un punto de vista materialista. Mucha gente interpreta la idea de sabiduría como “inteligencia callejera”, o la forma práctica de obtener ganancias en el mundo material. Desde este punto de vista, el más cínico de los tramposos es un verdaderamente “sabio”, puesto que sabe cómo explotar a otros. Pero esta clase de sabiduría está completamente basada en el apego a los dioses y la pasión de este mundo.

Desapego.

Kṛṣṇa, por el otro lado, ha enfatizado en el desapego de la condición material. La debilidad de Arjuna está basada en el apego. Enfrenta una crisis moral, pero no puede actuar. Su lucha representa la nuestra en formas importantes: Es la lucha entre la carne y el espíritu. Frecuentemente se ha dicho “el espíritu desea pero la carne es débil”. Sabemos cuál es nuestro propio interés espiritual, pero fallamos al actuar, debilitados por nuestros apegos materiales.

Kṛṣṇa le recuerda a Arjuna acerca de su naturaleza espiritual. Arjuna disfraza sus apegos apelando a los Vedas, al dharma. Quiere clamar su inacción y cobardía como propósito religioso. Kṛṣṇa le señala que todo eso es temporal. El alma es eterna. Un hombre sabio entiende esto y cumple su deber de acuerdo a ello, sin apego por los resultados. Arjuna quiere controlar el resultado, pero Kṛṣṇa le dice que éste se halla en las manos de Dios. Efectivamente le dice, “Contrólate a ti mismo: no trates de controlar el medio ambiente”.

Contrólate a ti mismo, no al Medio Ambiente

Esta es la suma y substancia del consejo en el segundo capítulo del Bhagavad-Gītā. “No trates de controlar el medio ambiente; está más allá de tu poder. Contrólate a ti mismo; eso es posible para ti. Es la única posibilidad que tienes para liberarte. Inténtalo y automáticamente el medio ambiente será tu amigo”.

Este no es un ejercicio del seco estoicismo de Marco Aurelio y los romanos. La renuncia es otra clase de trampa tal como Kṛṣṇa lo explicará más tarde. No tenemos que odiar el mundo ni las cosas del mundo. Tampoco es el llamado “fatalismo” de los hindúes, en donde la inacción sigue a la idea de que todo es una ilusión. Arjuna tiene que actuar- y hacerlo poderosamente, pero sin apego.

La visión correcta y el entendimiento acertado son las bases de este desapego. Visión correcta y sabiduría significa el entendimiento de la posición propia como atma eterna subordinada al atma Suprema. Esta es la verdad primordial que Kṛṣṇa inculca a través del segundo capítulo. Pero una vez que uno ha alcanzado la visión apropiada. La sabiduría de buddhi-yoga, ha de seguir la acción desapegada junto con el control de los sentidos.

Descontrolada, la mente y los sentidos lo llevan a uno a desviarse. Los animales se comportan de acuerdo al capricho de la mente y los sentidos. Pero los seres humanos guiados por la sabiduría han de luchar por una verdad superior- la del atma. Aquellos quienes tienen esa visión actuarán en consecuencia.

Kṛṣṇa advierte a Arjuna de no guiarse por el apego material hacia la mente y los sentidos, sino a través de la sabiduría superior.

“Estos yogis sabios retraen los sentidos de sus pasiones tal como la tortuga retrae los miembros hacia el interior de su caparazón. Recuerda, Arjuna- los sentidos son fuertes y sus pasiones pueden encantar el corazón y la mente de los eruditos. Los sabios controlan estos impulsos sensuales y fijan sus mentes en el espíritu, meditando en la divinidad, el mismísimo Dios. Mientras evita el placer sensual, un alma realizada, descubre un placer superior en la dedicación y el amor divino”. [1]

Kṛṣṇa recuerda a Arjuna su divinidad, concluye, “Así que quien aprende a controlar sus sentidos de este modo, dedicándose a sí mismo a Mí, es verdaderamente sabio en la ciencia del atma.”

“Contempla la divinidad. De lo contrario, al contemplar los placeres sensuales uno se apega a tales ideas. De los apegos materiales, surgen los deseos. Los deseos insatisfechos provocan ira en el corazón. La ira genera ilusión y olvido de quién eres. Perdemos nuestro propósito y nos precipitamos hacia la locura. Haz de usar la sabiduría que te he enseñado para practicar el desapego con propósito. Si puedes entender este principio como te los he explicado, te liberarás tanto de la explotación como de la renunciación de este mundo. Esta sabiduría te dará fuerza e iluminación, y no hay duda de que alcanzarás, no sólo la paz espiritual, sino la misericordia de Dios”. [2]

[1] यदा संहरते चायं कूर्मोङ्गानीव सर्वशः इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस् तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता २.५८

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः रसवर्जं रसोप्य् अस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते २.५९

यततो ह्य् अपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः २.६०

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः

वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता २.६१

yadā saṃharate cāyaṃ kūrmoṅgānīva sarvaśaḥ

indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā 2.58

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ

rasavarjaṃ rasopy asya paraṃ dṛṣṭvā nivartate 2.59

yatato hy api kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ

indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḥ 2.60

tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta matparaḥ

vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā 2.61

[2] तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः

वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता २.६१

ध्यायतो विषयान् पुंसः सङ्गस् तेषूपजायते

सङ्गात् सञ्जायते कामः कामात् क्रोधोभिजायते २.६२

क्रोधाद् भवति संमोहः संमोहात्

स्मृतिविभ्रमः

स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात् प्रणश्यति

२.६३

रागद्वेषविमुक्तैस् तु विषयान् इन्द्रियैश् चरन्

आत्मवश्यैर् विधेयात्मा प्रसादम् अधिगच्छति २.६४

tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta matparaḥ

vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā 2.61

dhyāyato viṣayān puṃsaḥ saṅgas teṣūpajāyate

saṅgāt sañjāyate kāmaḥ kāmāt krodhobhijāyate 2.62

krodhād bhavati saṃmohaḥ saṃmohāt smṛtivibhramaḥ

smṛtibhraṃśād buddhināśo buddhināśāt praṇaśyati

2.63

rāgadveṣavimuktais tu viṣayān indriyaiś caran

ātmavaśyair vidheyātmā prasādam adhigacchati 2.64