Auto-control vs. Hegemonia

Bhagavad-Gita

Capítulo Dos

La Ciencia del Atma

Por Michael Dolan/ B.V. Mahāyogi

Traducido por Teresa Loret de Mola, Tapanandini DD

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Un Momento de Debilidad

Al enfrentar un gran momento de crisis, Arjuna sucumbe ante la pena y cobardía. No puede encarar la batalla. En su momento de debilidad, Arjuna se aferra a las convenciones de la moralidad. Usa los argumentos de las escrituras como escudo para mantenerse al margen de su deber. Ahora, ha preguntado acerca de los síntomas de un hombre sabio. Pero está interesado en la sabiduría desde un punto de vista materialista. Mucha gente interpreta la idea de sabiduría como “inteligencia callejera”, o la forma práctica de obtener ganancias en el mundo material. Desde este punto de vista, el más cínico de los tramposos es un verdaderamente “sabio”, puesto que sabe cómo explotar a otros. Pero esta clase de sabiduría está completamente basada en el apego a los dioses y la pasión de este mundo.

Desapego.

Kṛṣṇa, por el otro lado, ha enfatizado en el desapego de la condición material. La debilidad de Arjuna está basada en el apego. Enfrenta una crisis moral, pero no puede actuar. Su lucha representa la nuestra en formas importantes: Es la lucha entre la carne y el espíritu. Frecuentemente se ha dicho “el espíritu desea pero la carne es débil”. Sabemos cuál es nuestro propio interés espiritual, pero fallamos al actuar, debilitados por nuestros apegos materiales.

Kṛṣṇa le recuerda a Arjuna acerca de su naturaleza espiritual. Arjuna disfraza sus apegos apelando a los Vedas, al dharma. Quiere clamar su inacción y cobardía como propósito religioso. Kṛṣṇa le señala que todo eso es temporal. El alma es eterna. Un hombre sabio entiende esto y cumple su deber de acuerdo a ello, sin apego por los resultados. Arjuna quiere controlar el resultado, pero Kṛṣṇa le dice que éste se halla en las manos de Dios. Efectivamente le dice, “Contrólate a ti mismo: no trates de controlar el medio ambiente”.

Contrólate a ti mismo, no al Medio Ambiente

Esta es la suma y substancia del consejo en el segundo capítulo del Bhagavad-Gītā. “No trates de controlar el medio ambiente; está más allá de tu poder. Contrólate a ti mismo; eso es posible para ti. Es la única posibilidad que tienes para liberarte. Inténtalo y automáticamente el medio ambiente será tu amigo”.

Este no es un ejercicio del seco estoicismo de Marco Aurelio y los romanos. La renuncia es otra clase de trampa tal como Kṛṣṇa lo explicará más tarde. No tenemos que odiar el mundo ni las cosas del mundo. Tampoco es el llamado “fatalismo” de los hindúes, en donde la inacción sigue a la idea de que todo es una ilusión. Arjuna tiene que actuar- y hacerlo poderosamente, pero sin apego.

La visión correcta y el entendimiento acertado son las bases de este desapego. Visión correcta y sabiduría significa el entendimiento de la posición propia como atma eterna subordinada al atma Suprema. Esta es la verdad primordial que Kṛṣṇa inculca a través del segundo capítulo. Pero una vez que uno ha alcanzado la visión apropiada. La sabiduría de buddhi-yoga, ha de seguir la acción desapegada junto con el control de los sentidos.

Descontrolada, la mente y los sentidos lo llevan a uno a desviarse. Los animales se comportan de acuerdo al capricho de la mente y los sentidos. Pero los seres humanos guiados por la sabiduría han de luchar por una verdad superior- la del atma. Aquellos quienes tienen esa visión actuarán en consecuencia.

Kṛṣṇa advierte a Arjuna de no guiarse por el apego material hacia la mente y los sentidos, sino a través de la sabiduría superior.

“Estos yogis sabios retraen los sentidos de sus pasiones tal como la tortuga retrae los miembros hacia el interior de su caparazón. Recuerda, Arjuna- los sentidos son fuertes y sus pasiones pueden encantar el corazón y la mente de los eruditos. Los sabios controlan estos impulsos sensuales y fijan sus mentes en el espíritu, meditando en la divinidad, el mismísimo Dios. Mientras evita el placer sensual, un alma realizada, descubre un placer superior en la dedicación y el amor divino”. [1]

Kṛṣṇa recuerda a Arjuna su divinidad, concluye, “Así que quien aprende a controlar sus sentidos de este modo, dedicándose a sí mismo a Mí, es verdaderamente sabio en la ciencia del atma.”

“Contempla la divinidad. De lo contrario, al contemplar los placeres sensuales uno se apega a tales ideas. De los apegos materiales, surgen los deseos. Los deseos insatisfechos provocan ira en el corazón. La ira genera ilusión y olvido de quién eres. Perdemos nuestro propósito y nos precipitamos hacia la locura. Haz de usar la sabiduría que te he enseñado para practicar el desapego con propósito. Si puedes entender este principio como te los he explicado, te liberarás tanto de la explotación como de la renunciación de este mundo. Esta sabiduría te dará fuerza e iluminación, y no hay duda de que alcanzarás, no sólo la paz espiritual, sino la misericordia de Dios”. [2]

[1] यदा संहरते चायं कूर्मोङ्गानीव सर्वशः इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस् तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता २.५८

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः रसवर्जं रसोप्य् अस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते २.५९

यततो ह्य् अपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः २.६०

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः

वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता २.६१

yadā saṃharate cāyaṃ kūrmoṅgānīva sarvaśaḥ

indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā 2.58

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ

rasavarjaṃ rasopy asya paraṃ dṛṣṭvā nivartate 2.59

yatato hy api kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ

indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḥ 2.60

tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta matparaḥ

vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā 2.61

[2] तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः

वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता २.६१

ध्यायतो विषयान् पुंसः सङ्गस् तेषूपजायते

सङ्गात् सञ्जायते कामः कामात् क्रोधोभिजायते २.६२

क्रोधाद् भवति संमोहः संमोहात्

स्मृतिविभ्रमः

स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात् प्रणश्यति

२.६३

रागद्वेषविमुक्तैस् तु विषयान् इन्द्रियैश् चरन्

आत्मवश्यैर् विधेयात्मा प्रसादम् अधिगच्छति २.६४

tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta matparaḥ

vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā 2.61

dhyāyato viṣayān puṃsaḥ saṅgas teṣūpajāyate

saṅgāt sañjāyate kāmaḥ kāmāt krodhobhijāyate 2.62

krodhād bhavati saṃmohaḥ saṃmohāt smṛtivibhramaḥ

smṛtibhraṃśād buddhināśo buddhināśāt praṇaśyati

2.63

rāgadveṣavimuktais tu viṣayān indriyaiś caran

ātmavaśyair vidheyātmā prasādam adhigacchati 2.64