Que es la realidad?

Subjetivo y Objetivo

Ciencia y Conocimiento

Quiero dejar claro que no estoy haciendo un argumento en contra de la ciencia. Nos comunicamos por la tecnología vía satélite a través del internet. No creo que la Tierra sea plano ni que el vinagre de sidra sea la cura del cáncer. Tampoco sostengo la opinión de los “creacionistas” de que la tierra se creó en de la nada en siete días. Mi objeción es lo que llamamos “cientificismo” o la creencia de que el llamado método científico de razonamiento es capaz de responder todas las preguntas.

Estoy interesado en el conocimiento Védico. En cierto sentido aquí hay una redundancia en la expresión Conocimiento Védico, ya que la palabra “Védico” significa “conocimiento” no creo que haya una contradicción entre el “conocimiento Védico” y el “conocimiento científico” El conocimiento Védico incluye el conocimiento esotérico, espiritual y metafísico, pero también revela la sabiduría de cómo poder interpretar el fenómeno de este mundo. La sabiduría involucra significado. Saber la diferencia entre lo correcto y lo incorrecto, entre la materia y el espíritu, no impide que uno tenga conocimiento material o práctico para vivir y trabajar en la sociedad moderna-

La ciencia no es capaz de resolver todas las preguntas, puesto que no se interesa en preguntar ninguna cuestión acerca del significado. Las preguntas acerca del significado son dejadas a los filósofos que difieren de los físicos. En la academia, las llamadas “ciencias suaves” como la psicología reduce el significado al comportamiento. Los psicólogos no pueden explotar el significado de la vida, sólo pueden explorar el cómo actúa la gente. Esto es llamado “conductismo”, y fue promovido por B.F Skinner quien intentó entender la idea de Pavlovian estímulo-respuesta a todos los aspectos del comportamiento humano. Ya que los psicólogos quieren un pedazo del pie de la investigación científica hacen todo lo posible por ser “objetivos” incluso cunado trabajan en el campo más subjetivo de todos- la mente humana.

Admitir la existencia de la “subjetividad” en la ciencia es una herejía. Rupert Sheldrake, interesado en cómo la subjetividad impacta a la biología, ha sido expulsado y desaparecido de los salones de la academia científica. Ninguna pregunta acerca del paradigma científico es tolerada por loa altos sacerdotes de la ciencia.

Dawkins y Sam Harris ya no son científicos haciendo investigaciones. No han contribuido con nada valioso a su campo en los años recientes. Han pasado el tiempo haciendo debates públicos con los cristianos, ridiculizando la idea de la fe o de Dios. El debate se ha emitido en blanco y negro: ya sea que apoyes a los avances de la ciencia o la idea de que Moisés partió el Mar Rojo. Que Jonás vivió en el vientre de una ballena durante semanas, y que Dios creo el mundo en siete días hace cinco mil años. Uno o lo otro. Esta es la misma mentalidad que insiste en que o bien apoyas al candidato Rojo o al Azul sin lugar para sutilezas.

No me intereso en debatir con los ateos; me parece que su visión no está bien pensada ni disciplinada.

Yo no creo que “has de aceptar la ciencia o la fe”. No pienso que sean mutuamente excluyentes. Pienso que los científicos inquieren si es útil en revelar muchos secretos acerca del “cómo” funciona el mundo. Pero pienso que se queda corta en ayudarnos a entender el “porqué” existe. Creo que ya que la ciencia transfiere las preguntas de significado a los filósofos es labor de los filósofos el investigar el significado.

Los psicólogos nos dirán que la vida sin significado es insoportable. Por ello, al menos debemos “creer” que la vida tiene un significado, de otro modo caeremos en depresión. Los psicólogos luchan para tratar la epidemia de depresión que enfrenta la sociedad moderna. El dolor de la falta de sentido de la vida ha llevado a millones hacia las drogas. Las drogas son una industria multimillonaria impulsada por el dolor, la frustración, y la depresión de una vida sin sentido. Drogas antidepresivas como el Prozac se prescriben por doctores para tratar la depresión; los narco-traficantes manejan una economía subterránea en Metanfetamina, marihuana , heroína y opio para tratar el mismo problema. La desesperanza conduce a la gente no sólo hacia las píldoras, la medicación y las drogas ilegales. El alcoholismo se ha generalizado, impulsando por la angustia. No sorprende que tanta gente se refugie en las drogas y el alcohol cuando se nos ha dicho que la vida y el universo no tienen sentido.

No estoy en contra de la observación de la realidad y el examen de los hechos. No tengo nada contra los logros científicos. Objeto cuando la ideología científica promueve la tendencia explotadora de excluir toda otra visión del mundo. Objeto cuando se exalta el paradigma positivista como la única forma de conocimiento. Claramente la ciencia es inadecuada en detectar el “significado”- tanto en el universo físico como en el medio social humano.

Los ateos como Dawkins, Harris, y Hawking claman que están siendo “objetivos”, pero pasan por alto el hecho de que su punto de vista es “subjetivo” No hay cosa alguna como la “objetividad”, debido a que nadie tiene la misma experiencia que alguien más. La “Objetividad” es un paradigma defectuoso, tal como la física cuántica lo demuestra. La física cuántica demuestra que la objetividad a nivel subatómico es imposible. Esto no prueba la existencia del “alma” o “espíritu”, simplemente que el universo físico, al igual que el metafísico se hallan más allá del conocimiento. ¿En qué campo de la observación sensorial existe el mundo realmente? No es posible saberlo. Un filósofo decente o un físico cuántico honesto ha de admitir que el mundo físico es incognoscible, ya se que se trate del macro del nivel macro de los hoyos negros o del micro de la energía oscura y de las partículas subatómicas. Si la “realidad” incluye el concepto del tiempo como la cuarta dimensión se convierte en incognoscible debido a que todo fenómeno es temporal y se desvanece pronto luego de haber existido. La naturaleza temporal de la realidad hace imposible la causalidad para medir todos  los fenómenos ya que los fenómenos desaparecen con el tiempo. Debido a que la menta de la ciencia es medir, su meta nunca puede alcanzarse.

Los límites de la razón tal como estableció Kant evitan los problemas metafísicos. El mayor problema metafísico es el de la conciencia. La conciencia ha eludido el estudio de los racionalistas: en los círculos científicos se conoce como un problema “duro” Es un problema que la física no tocará., por considerarse que pertenece a las tales ciencias “suaves” como la biología.

Y sin embargo, mientras que la neurociencia reducirá la conciencia a un epifenómeno del cerebro, la aproximación de los materialistas modernos a la vida ha fracasado visiblemente al explicar la conciencia. Esto deja otros problemas pegajosos y difíciles de explicar también: por ejemplo, el lenguaje, la intencionalidad, el significado, el valor y el sentido moral en los humanos.

Mente y Cosmos: Imposible borrar la subjetividad

El fracaso para explicar algo tan integral a la naturaleza como la mente, sostiene el filósofo Thomas Nagel, es un problema importante, que amenaza con desentrañar toda la imagen naturalista del mundo, extendiéndolo a la biología, la teoría evolutiva y la cosmología. En su libro Mente y Cosmos: Por qué la concepción Neo-darwiniana es ciertamente casi falsa. Thomas Nagel escribe:

“La conciencia es el obstáculo más conspicuo a un naturalismo integral basado sólo en los recursos de la ciencia física. La existencia de la conciencia parece que implica que la descripción física del universo, a pesar de su riqueza y poder explicativo, es sólo una parte de la verdad, y que el orden natural es mucho menos austero que lo sería si la física y la química representaran todo. Si tomamos este problema en serio, y seguimos sus implicaciones. Este amenaza desentrañar toda la imagen del mundo naturalista”.

La Realidad Subjetiva Existe

El ateísmo de Nagel no le impide defender la consciencia, la realidad mental o subjetiva. Él razona que el océano de las percepciones, la ideas, y las emociones en la mente humana son mucho más que la suma total de las sinapsis de los estímulos eléctricos del cerebro. Nagel determina que la conciencia existe y  que es tan real como cualquier cosa física. De acuerdo a Nagel, incluso si pudiéramos hacer un mapa de la panoplia de pensamientos en una red de percatación, nuestro mapa podría mostrar solamente en dónde se llevan a cabo los pensamientos. Pero los propios pensamientos son una realidad distinta; difieren de la localización de los impulsos eléctricos y los movimientos de las neuronas. No sentimos los patrones eléctricos en nuestros cerebros; nuestros pensamientos son una realidad superior. Esta percatación mental o conciencia es un reino espacial del ser y ha de entenderse y estudiarse como tal. Nagel sostiene que el estudio de la conciencia ha de considerarse primordial, tal como la biología toma en ocnsideración los elementos que no pueden hallarse en la física.

 Sri Aurobindo, una de las mentes más brillantes del S.XX  lleva más lejos la idea de la mente. De acuerdo a sus visiones como expresa en su obra Concepto de una Vida Divina, la subjetividad y la objetividad son dos lados de la moneda que conocemos como conciencia. En su visión, la evolución no es totalmente un proceso objetivo, sino subjetivo, lo que el filósofo francés Henri Bergson llama “Evolución Creativa”. Aurobindo sostiene que la conciencia, a la cual llama “jiva.shakti” se conoce a sí misma y evoluciona subjetivamente a través de los distintos aspectos de la materia y la mente. La mente es un principio materialista de esta ilusión consciente de separación y división, pero no está realizada en última instancia, debido a que está contaminada por el ego. La mente no es nada más la causa del conocimiento limitado y dividido en las mentes en evolución, sino el principio meditativo para el descenso del espíritu hacia la forma substancial. Sri Aurobindo escribe:

Si vamos hacia el fundamento espiritual de las cosas, la substancia en su pureza absoluta se resuelva a sí misma hacia la conciencia pura del ser, la propia existencia, la inherente auto percatación por identidad, pero aún no volviendo su conciencia sobre sí como objeto.

El oficio de Kant era el de apartar a Dios de la consideración total de los fundamentos epistemológicos. Lo que no puede descubrirse a través de la epistemología apropiada no tiene ontología de acuerdo a su razonamiento. Lo que no podemos conocer no ha de existir. Debido a que no podemos “conocer” a Dios en el sentido técnico de la “razón” defendida por Kant, su existencia está fuera de la cuestión.

La metafísica de Kant no sólo está matizada de agnosticismo sino que está llena de tonos ateos. Su llamada filosofía de las religiones en realidad un ataque a las religiones de su tiempo. Parece intentar remover la religión y la teología de cualquier discusión seria académica. Su genio quedó demostrado al tener éxito, especialmente en Occidente.

La filosofía oriental lo toma de forma diferente. Para la filosofía oriental, especialmente los puntos de vista que fluyen desde el Vedānta y los Upaniṣads, la conciencia existe antes y después la razón y trasciende la mera racionalidad. El alma, el ser, es un hecho auto-evidente que ha de ser tomado en consideración antes que cualquier intento de racionalización.

La Versión Vedānta

En la filosofía Occidental y la teología, uno de los intentos más robustos para refutar de Kant vino de otro pensador alemán: Rudolf Otto. Otto era un teólogo luterano y un académico de la comparación de religiones. Él sentía que a pesar del hecho de que uno pueda hablar de la función o de los niveles de conciencia, la propia conciencia se halla más allá de la clasificación, es irracional, “completamente extraña”, “completamente otra”, no deducible, irreductible e inclasificable. Otto estaba intrigado por el misticismo que halló en India como estudiante de sánscrito y de el Viṣṇu-bhakti de la escuela Śrī Vaiṣṇava. Él estudió el sistema de dualismo calificado promovido por Ramanuja y tradujo las obras de Viṣṇu Nārāyaṇa al alemán.

El libro de Otto, La idea de lo Sagrado, es una obra teológica importante, leída tanto por católicos como protestantes. Desde su publicación en 1917 ha sido popular como una respuesta sentida a la crítica de Kant.

La idea de lo Sagrado promueve la idea de que lo “santo” a lo que él llama, “numinoso” En su intento de explicar la experiencia mística auto-evidente, emplea un vocabulario filosófico especial. El numioso de Otto es una experiencia  “no racional y no sensorial o sentida cuyo objetivo primario e inmediato se halla fuera del ser”

Su término deriva del numen del latín el cual significa “poder divino”. Curiosamente, escoge el término que hace eco al noúmeno de Kant, un término griego que se refiere a la realidad incognoscible. Para Otto, el numinoso o “experiencia mística intuitiva y divina” se caracteriza por el temor y la reverencia. Basado en su visión de bhakti del sur de la India, este extraño maestro de filosofía alemán halla que la experiencia de Dios se caracteriza por un sentido de misterio el cual llama mysterium tremendum e fascinans, temor y reverencia y fascinación al mismo tiempo.

Otto señala que el estado de consciencia de temor y reverencia alcanzado a través de la comunión mística con lo divino se halla por encima de la clasificación y no puede entenderse racionalmente. El numinoso por lo tanto no puede conocerse.

Rudolf Otto (25 de Septiembre de 1869 – 6 de Marzo de 1937) trabajó y escribió después de Nietzsche y marcó el comienzo en mucho de la reacción del S XX al agnosticismo de Kant y el ateísmo de Nietzsche. Darwin y Marx hicieron su impacto. Los ideales de Marx fueron tomados apasionadamente por Lenin quien trató de fundar una sociedad comunista en Rusia basada en sus enseñanzas. El ateísmo de “La Religión es el Opio de las masas” fue hecho doctrina oficial del estado de Lenin y Stalin en Rusia y a una generación entera le fue negada la libertad de adoración. Sin embargo de algún modo el teísmo y el misticismo sobrevivieron.

Mientras las enseñanzas de Kant, Nietzsche, Darwin y Marx dejaron una huella indeleble en la ciencia, la cultura y la política, la tranquila visión de Rudolf Otto influyó el teísmo del S.XX

El teólogo Karl Bart aprobó a Otto como lo hizo Freud con su rival en Psico-análisis Karl Jung, quien tomó prestada la idea de “numinoso”. Entre los teólogos y filósofos influenciados por Otto estaban Paul Tillich, Martín Heidegger y Joseph Needham. Rudolf Otto montó una defensa efectiva en contra del racionalismo materialista del S. XIX al  transmitir la importancia del “misticismo religioso”. Su experiencia personal de misticismo fue salpicada por su contacto con los Vaiṣṇavas del Sur de la India, Estaba fascinado con el modelo de adoración que halló allí el cual enfatiza en el temor y la reverencia de Dios. Y sin embargo su fascinación con refutar la crítica de Kant al enfatizar en elemento “no racional” lo condujeron hacia conclusiones insípidas. Por útil que haya sido su refutación, su propia experiencia mística parece empobrecida en comparación con el verdadero Vaiṣṇavismo.

La idea de Otto de lo Divino o Numinoso se asemeja mucho más al Dios del Antiguo Testamento del temor y reverencia que a la benéfica Hermosa Realidad tal como se ve en la adoración a Sri Kṛṣṇa, Este temor a Dios se parece más a la adoración aterrada y fantasmal que a alguna relación amorosa hallada en la tradición bhakti.

Otto destaca, el misterio, el terror y la fascinación de cara a la Majestad Suprema de lo Divino. Y sin embargo es este entendimiento superficial de la Personalidad Suprema de Dios. Aunque halló alivio en el misticismo de India, fundaba su concepto de divinidad en la tradición Judeo-Cristiana-Islámica en donde la versión del Antiguo Testamento concibe a Dios como “El Padre Todopoderoso del Cielo”, y a la humanidad como absolutamente contaminada por el pecado original. Puesto que los cristianos insisten en la necesidad de expiación de los pecados del hombre a través de la sangre de Cristo, la mediación de Cristo es esencial para la redención. La brecha entre el Poder Absoluto de la Divinidad en la Paternidad de Dios y la impotencia del hombre, caído en el pecado, es tremenda y temible. Otto sólo encuentra la virata-rupa de Krishna como se ve en el Bhagavad. Gita que produce la especie de terror que corresponde al poder con la deidad cristiana.

La versión de Rudolf Otto del misticismo fue útil para muchos teístas que vivieron y escribieron en el S. XX desde Karl Barth hasta C.S Lewis. Pero podemos profundizar. Como lingüista competente, Otto no sólo conocía el sánscrito sino también el Bengalí. No sólo tradujo el Bhagavad Gita, El Gita Original: La Canción del Exaltado Supremo, Londres 1939 sino que también estaba interesado en la relación entre el cristianismo y el bhakti, también sirvió de interprete a Rabindranath Tagore durante su última visita a Marburg, Alemania. Aún así su versión de bhakti quedó corta.

Otto tiene mucho para recomendarle, especialmente su intento noble de revivir a Dios tras el intento de asesinato de Kant, Aun así deja de lado muchas explicaciones de la verdad esenciales. Su concepción de la divinidad como “más allá de la razón” es valiosa. Los modernos primero apoyaron al “Dios mecánico” de Newton y final mente rechazaron que la deidad del Señor de las leyes naturales como ya no útil. Otto trata de apoyar la Paternidad de Dios, y sin embargo fall al tratar con los aspectos más elevados de la realidad. La paternidad de Dios como la concibe Otto puede afirmar la visión de Cristo de un dios amoroso, la idea de que Dios ama a sus hijos pero su versión hace poco por explicar el amor de los hombres por Dios. Un objeto aterrador no puede ser considerado adecuadamente como un objeto de amor.

No hay necesidad de definir la divinidad exclusiva en términos de terror, misterio y fascinación o mysterium, trememdum fascinatum, como hace él. Otto parece incapaz de entender a Dios como amor. Establece en su lugar el terror y el misterio.

Y sin embargo la historia nos ha dado muchos ejemplos de santos en la tradición mística del cristianismo quienes reclaman una comunión con el Amor de Dios. San Juan Crisóstomo alcanza el amor divino a través del santo nombre de Cristo. San Francisco, inmerso en el amor, expresa amor por todos los seres, incluyendo a los animales más indefensos. La experiencia de Dios como amor no está limitada al mundo cristiano.

Rudolf Otto, fascinado por el racionalismo se concentra en los aspectos cognoscibles de la divinidad y concluye en el terror. Pero en bhakti-yoga, Dios es experimentado a través del amor divino y la dedicación.

Sin embargo el toma y daca entre ateos y teístas ha dado muchas variaciones de estos de tesis, antítesis y síntesis.

Otto influyó a los teólogos del S. XX, al notable Karl Barth, y a C.S, Lewis. Mientras que él halla “Temor” como la base de la convicción religiosa, al menos percibe que Dios sigue lo suficientemente vivo como para provocar miedo. Su análisis de la divinidad puede ser útil como respuesta al ateísmo, pero está lejos de una visión saludable desarrollada de una conciencia iluminada, debido a la carencia de dicha. El temor y la sumisión a Dios desde el temor y la reverencia tal vez sea superior a la ausencia completa de conciencia, pero la verdadera comunión con la divinidad ha de involucrar el amor, la dedicación y la auto-abnegación voluntaria.

En cualquier caso, la oposición atea ha resultado en la elucidación gradual y ulterior de la posición teísta. Pero aunque los oponentes al teísmo han sido silenciados de cuándo en cuándo, no siempre están verdaderamente cubiertos ante la visión de su rival. La visión del racionalismo material en ocasiones parece conquistar toda oposición hasta que un protagonismo maduro y dotado de la realización mística reaparece en escena.

Otto estaba interesado en bhakti, pero el amor verdadero por Dios sólo es posible en la ausencia de miedo y reverencia. Y sin embargo, aunque su definición carece de una perspectiva más elevada. Otto fue útil en influir a los teólogos del S. XX como C.S: Lewis para preservar y defender el teísmo de la oscuridad del ateísmo.

En su trabajo seminal, Evolución Subjetiva de la Conciencia, Sridhar Maharaja comenta,

“Todo viene de arriba, Lo que experimentamos en el presente es una especie de resultado de hipnosis. En el proceso de hipnosis, el hipnotista puede retirar nuestra conciencia de cualquier cosa en cualquier momento y mostrarnos otra forma de ver la realidad. Del mismo modo Dios es libre, y cualquier cosa que desee se hace realidad. Cualquier cosa que imagine se convierte en realidad. Él puede forzarnos a ver algo, y al hacerlo puede hacer que lo veamos de una forma y no de ningún otro modo.

Si puedes entender este principio puedes entender como cualquier cosa es posible en la divinidad. Entonces puedes tener algo de fe en lo que Dios es. En un sentido el Dios supremo significa esto: el origen de la creación. Y sin embargo esta creación es una parte insignificante de su naturaleza divina. Tiene cualidades y actividades infinitas.

Este mundo en el que vivimos es únicamente una parte insignificante de la manifestación cósmica. Todas las bases del todo está ahí en una mano. Desciende desde arriba y no viceversa. La idea de que todo se desarrolla desde abajo hacia arriba habremos de decir que la materia no crea el espíritu, el decir que la inteligencia fósil puede hacerlo es una concepción absurda.

Conciencia, espíritu, todo lo impregna. Está presente incluso en los árboles, las piedras, La Tierra, el éter, el aire- en todas partes. Y para conocer la verdad, tenemos que conectar con el principio consciente del infinito.

¿Qué es el infinito? Es Todopoderoso, omnisciente, omnipotente, todo simpatizante, todo amoroso. Nuestra verdadera aspiración ha de ser una conexión directa con él, dejar de lado el encanto de su substancia creada. Debemos anhelar negociar el cómo podemos tener una conexión con el propio creador.

Y su posición no es simplemente la de creador. Este mundo es una creación de un orden degradado. Pero la creación más elevada existe también en el plano de la realidad infinitamente superior a este mundo de experiencia.

Debemos inquirir si es posible para nosotros tener una vida en ese suelo. Debemos intentar de entender que hay capas de realidad en ese reino de conciencia, y cómo podemos subir y subir en ese plano.

Debemos inquirir acerca de eso y averiguar cómo podemos entrar ahí. Debemos intentar entender cuál es la llave de entrada hacia la morada trascendental. Esto ha de ser la base para buscar la verdad. Debemos inquirir cómo liberarnos tanto del plano de la renunciación como del plano de la explotación”.

Bhaktivedanta Swami comenta acerca del verso ates citado:

Esta es una explicación del mundo; todo lo que tiene lugar es debido a la combinación de  kṣetra and kṣetrajṇa, el cuerpo y el alma espiritual. Esta combinación de la naturaleza material y la entidad viviente la hace posible el propio Dios Supremo. El mahat-tattva es la causa total de la toda la manifestación cósmica, y debido a la sustancia total de la cusa material hay tres modos de la naturaleza , en ocasiones es llamado Brahmán. La Suprema Personalidad impregna la substancia total y por ello innumerables universos se hacen posibles. Esta substancia completa material, el mahat-tattva, se escribe como el Brahmán el la literatura Védica: tasmād etad brahma nāma-rūpam annaṃ ca jayate. En este Brahmán las semillas de todas las entidades vivientes son impregnadas por la Persona Suprema. El escorpión pone huevos en pilas de arroz, y algunas veces se dice que el escorpión nace del arroz. Pero el arroz no es la causa del escorpión. De hecho los huevos fueron dejados ahí por la madre. Similarmente, la naturaleza material no es la causa del nacimiento de las entidades vivientes. La semilla es otorgada por la Suprema Personalidad de Dios y ellos sólo parecen surgir como productos de la naturaleza material. Por ello toda entidad viviente, de acuerdo a sus actividades pasadas, tiene cuerpos distintos, creados por su naturaleza material y la entidad puede disfrutar o sufrir de acuerdo a sus hechos pasados. El Señor es la causa de todas las manifestaciones de las entidades vivientes en este mundo material.  

-->