Bhagavad-Gita

Capítulo Tres

Karma: La Ética, El Sacrificio, El Camino

Conclusion

Por Michael Dolan/ B.V. Mahāyogi

Traducido por Teresa Loret de Mola, Tapanandini DD

Kṛṣṇa ha hablado extensamente de ontología y de la naturaleza del alma, mientras que al mismo tiempo ha exhortado a Arjuna a la acción, ofreciéndose a sí mismo a la divinidad centrado en la sabiduría del atma-yoga.

Tras escuchar por un rato a su amigo y guía, Śrī Kṛṣṇa, Arjuna por fin pregunta: “¿Y qué hay del pecado? Mi querido Kṛṣṇa, ¿Qué es lo que nos arrastra hacia los actos pecaminosos? Parece que de algún modo somos atraídos hacia el pecado casi en contra de nuestra voluntad. Somos impulsados de algún modo, como a la fuerza, hacia los actos pecaminosos. ¿Por qué es eso?”

El mismísimo Dios contesta:

“El ego falso lo mueve a uno a involucrarse con la pasión de la naturaleza material.

El deseo florece. El deseo insatisfecho provoca la ira. La ira lo devora todo.

“Es el enemigo de este mundo.

“Tal como el humo cubre el fuego, la chispa de vida- El atma es cubierta por diferentes niveles de lujuria y deseo. Como un embrión se desarrolla en el vientre, el atma se cubre por distintos grados de lujuria. La conciencia es originalmente pura, pero se cubre más y más por distintos grados de ego falso, deseo e ira. De ellos nace el impuso al pecado.

“De este modo, Arjuna, el atma, envuelta en las sombras del deseo, olvida su propio interés. Encendida por el propio interés equivocado, se hace enemiga de sí misma. La lujuria y el deseo que lo atan a uno a este mundo son como un fuego que nunca puede ser saciado. La lujuria y el deseo hacen hogar en la mente, los sentidos. De este modo la inteligencia se desconcierta. El deseo cubre el conocimiento auténtico de uno mismo.

“La materia parece genuina al alma encerrada en esa ignorancia. Pero la realidad es mucho más sutil de lo que aparenta. Superior a la energía material de tiempo y espacio, está la sensación nerviosa, la percatación sensorial y los sentidos conscientes. La propia mente es superior a la mera percatación sensorial; la inteligencia consciente es superior al poder mental emocional; y el atma es superior a la inteligencia. El atma es superior a la estimulación nerviosa, la percatación consciente, las emociones de la mente y el cuerpo e incluso la inteligencia.

“El conocimiento del alma que te he explicado es importante. Con esta sabiduría, uno puede realizar el propio ser como trascendental a los sentidos materiales, la mente y la inteligencia. Al reconocer un poder supremo, uno ha de controlar al ser inferior a través del ser superior. De este modo, con la ayuda de la acción en sacrificio, o karma-yoga, a través de la fuerza espiritual una ha de conquistar al enemigo insaciable: El deseo. Y así, Oh Arjuna, a través del conocimiento, el auto-control, y sacrificio, conquistar el deseo- el enemigo del conocimiento, y auto realizarse.

Fin del Capítulo Tres: karma-yoga, ética y sacrificio.

अर्जुन उवाच

अथ केन प्रयुक्तोयं पापं चरति पूरुषः

अनिच्छन्न् अपि वार्ष्णेय बलाद् इव नियोजितः ३.३६

श्रीभगवान् उवाच

काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः

महाशनो महापाप्मा विद्ध्य् एनम् इह वैरिणम् ३.३७

धूमेनाव्रियते वन्हिर् यथादर्शो मलेन च

यथोल्बेनावृतो गर्भस् तथा तेनेदम् आवृतम् ३.३८

आवृतं ज्ञानम् एतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा

कामरुपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ३.३९

इन्द्रियाणि मनो बुद्धिर् अस्याधिष्ठानम् उच्यते

एतैर् विमोहयत्य् एष ज्ञानम् आवृत्य देहिनम् ३.४०

तस्मात् त्वम् इन्द्रियाण्य् आदौ नियम्य भरतर्षभ

पाप्मानं प्रजहि ह्य् एनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ३.४१

इन्द्रियाणि पराण्य् आहुर् इन्द्रियेभ्यः परं मनः

मनसस् तु परा बुद्धिर् यो बुद्धेः परतस् तु सः

३.४२

एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानम्

आत्मना

जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ३.४३

arjuna uvāca

atha kena prayuktoyaṃ pāpaṃ carati pūruṣaḥ

anicchann api vārṣṇeya balād iva niyojitaḥ 3.36

śrībhagavān uvāca

kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇasamudbhavaḥ

mahāśano mahāpāpmā viddhy enam iha vairiṇam 3.37

dhūmenāvriyate vanhir yathādarśo malena ca

yatholbenāvṛto garbhas tathā tenedam āvṛtam 3.38

āvṛtaṃ jñānam etena jñānino nityavairiṇā

kāmarupeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca 3.39

indriyāṇi mano buddhir asyādhiṣṭhānam ucyate

etair vimohayaty eṣa jñānam āvṛtya dehinam 3.40

tasmāt tvam indriyāṇy ādau niyamya bharatarṣabha

pāpmānaṃ prajahi hy enaṃ jñānavijñānanāśanam 3.41

indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṃ manaḥ

manasas tu parā buddhir yo buddheḥ paratas tu saḥ

3.42

evaṃ buddheḥ paraṃ buddhvā

saṃstabhyātmānam ātmanā

jahi śatruṃ mahābāho

kāmarūpaṃ durāsadam

3.43