El Yoga de Meditación

Bhagavad-gita resumen capítulo VI, El Yoga de la Meditación.

नारायणं नमस्कृत्य नरं चैव नरोत्तमम्

 देवीं सरस्वतीं चैव ततो जयम् उदीरयेत्

महाभारत

Mahābhārata

Una versión de

Michael Dolan, B.V. Mahāyogi

Bhagavad-gītā

Capítulo VI

El Yoga de Meditación

El 5º capítulo del Bhagavad Gita ha sido resumido por Yamuna Acharya: en su gitārthasamgraha: कर्मयोगस्य सौकर्यं शैघ्र्यं काश्चन तद्विधः। ब्रह्मज्ञान प्रकारश्च पञ्चम्माध्याय उच्यते॥ karmayogasya saukaryaṃ śaighryaṃ kāścana tad vidhaḥ| brahmajñāna prakāraś ca pañcammādhyāya ucyate||

“El 5º Capitulo, establece una vía de práctica sencilla y de rápida eficacia, el karma-yoga, algunos otros tópicos similares y el conocimiento de Brahmán.” Bhaktivedānta Swāmī se refiere a este capítulo acerca de karma-yoga como “Acción en Consciencia de Kṛṣṇa.

Él comenta, “Este Capítulo Quinto es una explicación práctica del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, generalmente conocido como karma-yoga. Aquí se contesta la pregunta producto de la especulación mental, acerca de cómo el karma-yoga puede brindar la liberación. Trabajar con conciencia de Kṛṣṇa es trabajar con pleno conocimiento de que el Señor es el predominante. Ese trabajo no es diferente del conocimiento trascendental. El proceso directo de conciencia de Kṛṣṇa es el bhakti-yoga, y el jñāna-yoga es un sendero que conduce al bhakti-yoga.”

Su punto aquí es que cuando uno se halla en el conocimiento trascendental completo de la relación entre el alma y la Súper Alma, naturalmente dedicará sus acciones en amor divino o bhakti-yoga. Un alma verdaderamente realizada llegará a la conclusión de que la acción llevada a cabo en amor es la mejor forma de conocimiento. Por ello, tanto karma y jñāna culminan en  bhakti.

Puesto que Arjuna ha expresado un interés en entender la naturaleza de la meditación, Kṛṣṇa se expande en el entendimiento del yoga místico en el sexto capítulo, llamado el yoga de la meditación, dhyana-yoga.

Kṛṣṇa continúa, “cuando uno ya no está apegado a los objetos de los sentidos ni a la acción, y cuando uno renuncia todo se resuelve, entonces uno se dice que se ha elevado a la devoción. Para quien controla la mente, su mente es el mejor amigo. Quienes fallan en controlar la mente pronto hallarán que su propia mente es su peor enemigo. Quien es imparcial y estable en su ser lo mismo en medio del frío que el calor, el placero o el dolor y también ante la honra o deshonra. El que ve como iguales a sus simpatizantes, amigos, enemigos, extranjeros y a aquellos que son distintos a él se distingue por encima de todos los demás.”

Ya que Arjuna le ha pedido a Kṛṣṇa que le ilumine en la senda del yoga, Kṛṣṇa empieza una disertación acerca de la naturaleza de aṣṭanga yoga, o la senda óctuple de la iluminación. Le dice a Arjuna que para practicar el yoga uno ha de ir a un sitio silencioso, tranquilo, santo y apartado.

Uno ha de colocar pasto kuśa sobre el suelo y cubrirlo luego con una piel de venado y una tela suave. El asiento no ha de estar muy alto ni muy bajo y ha de estar situado en un lugar sagrado. El yogī debe entonces sentarse en él muy firmemente y practicar yoga, para purificar el corazón mediante el control de la mente, de los sentidos y de las actividades, y ha de fijar la mente en un punto.

Bhaktivedānta Swāmi es muy escéptico con la práctica moderna del yoga y halla muy poco autenticidad en esas sociedades que la practican. Señala que es muy difícil hallar sitios sagrados. Aún en India muchos de los sitios sagrados han sido contaminados. En todo caso, es muy difícil de alcanzar, en especial para los Occidentales.

Él dice, “Las llamadas sociedades de yoga en las grandes ciudades tal vez sean exitosas para obtener beneficios materiales, pero no todas son adecuadas para la práctica del yoga, Quien no es auto controlado y cuya mente no es imperturbable, no puede practicar la meditación.

Por ello en el  Bṛhan-naradiya Purāna se dice, “en la era de hierro de Kali cuando la gente vive poco, es lenta para la realización espiritual, y siempre está perturbada por diversas clases de ansiedades, el mejor método para la realización espiritual es el cantar el santo nombre del Señor. En esta era de riña hipócrita el único método de liberación es cantar el santo nombre del Señor, No hay otra forma. No hay otra forma. No hay otra forma.”

हरेर्नाम हरेर्नाम हरेर्नाम एव केवलम् कलौ नस्त्य् एव नस्त्य् एव नस्त्य् एव गतिर् अन्यथ

harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha."

Bhaktivedanta Swāmī, Bhagavad-gītā Tal Como Es, Capítulo 6, verso 12.

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे

हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे

En cualquier caso, Kṛṣṇa continúa la descripción del sistema de la senda óctuple del yoga. Explica el proceso para la meditación, el control de la respiración, el ayuno y el auto control físico, la regulación apropiada de la mente y la inteligencia, la purificación de la consciencia, el samadhi y el nirvana, que en este caso no significa el cese de la existencia material sino el final de nuestra participación en el mundo de la explotación.

La existencia material es temporal, por lo tanto ilusoria. Para el alma no hay cese, puesto que es eterna.

Arjuna rechaza el sistema yóguico por ser demasiado difícil para una persona ordinaria el practicarlo y pregunta, “¿Qué pasa al Yogui que cae? ¿No perece como una nube desgarrada sin posición en ninguna esfera?”

Kṛṣṇa le asegura, diciendo, “pero el trascendentalista ocupado en actividades favorables no se encuentra con la destrucción ni en este mundo no en el próximo. Uno que practica el bien nunca es vencido por el mal. La sinceridad es invencible.” Al final de acuerdo a Kṛṣṇa, el mejor yogī es aquel que escoge la senda del amor divino. Un yogī tal le es muy querido. Esta forma de yoga es llamada bhakti.

Kṛṣṇa concluye haciendo un caso  a favor de la devoción como el yoga más elevado. Termina el capítulo diciendo. “Y de todos los yoguis, aquel que con gran fe reside siempre en mí, que piensa en mí en su interior, y me rinde servicio trascendental: él es el mejor de todos los yoguis. Él es el más unido íntimamente a mí y al yoga y es el más elevado de todos. Esa es mi opinión.

योगिनाम् अपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना श्रद्धावान् भजते योउ मां स मे युक्ततमो मतः

yoginām api sarveṣāṃ madgatenāntarātmanā śraddhāvān bhajate you māṃ sa me yuktatamo mataḥ, BG. 6.47