Mensaje Universal

Mensaje Universal

Monoteísmo en el Bhagavad-Gītā

Normalmente se dice que la gente de India “adora a millones de dioses.” Esta es una queja común que surge en toda discusión que involucra al yoga. Y sin embargo mucho del Bhagavad-Gita, especialmente los capítulos que muchos se niegan a traducir, descansa sobre una base monoteísta. En el principio del 9º capítulo, Kṛṣṇa habla de forma convincente y fuerte acerca de la existencia de un Ser Supremo, monoteísta en carácter, y rechaza la adoración de deidades menores, localistas.

Sectarismo y el Mensaje Universal del Bhagavad-Gītā

El mensaje del Bhagavad-Gītā no es exclusivo o sectario. Al contrario es un mensaje incluyente, destinado a edificar a todos. Cuando Kṛṣṇa dice, por ejemplo, que el alma es eterna, no hace referencia a un alma “Cristiana” o “Judía” o “Musulmana” o Hindú.” El principio del karma o la acción y reacción son iguales para todas las almas: ocupadas en el mal Karma y descendiendo; sigue las ideas sencillas de compasión, pureza, misericordia, honestidad, y austeridad y la conciencia se purificará, sin importar la clase social de uno o sus principios religiosos.

Alguien que se aproxima a un “vidente auténtico” o  tattva-darṣibhiḥ, puede recibir conocimiento trascendental sin importar la raza, casta, posición social, nacionalidad o religión. Y quien tiene conocimiento trascendental es también un candidato para la liberación del nacimiento y la muerte, sin tener en cuenta consideraciones mundanas.

No Discriminación

Kṛṣṇa dice, “Aunque seas considerado el mayor de todos los pecadores, cuando estés situado en el bote del conocimiento trascendental, serás capaz de cruzar sobre el océano de miserias.” api ced asi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ papa-kṛttamaḥ sarvaṁ jñāna-plavenaiva vṛjinaṁ santariṣyasi अपि चेद् असि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पप-कृत्तमः सर्वं ज्ञान-प्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि B.G. 4.36

El fuego del conocimiento quema el karma hasta las cenizas. BG 4:37. Kṛṣṇa da las características del alma realizada o de alguien en conocimiento trascendental en el 5º capítulo: “Una persona en consciencia divina, a pesar de ocuparse en ver, escuchar, tocar, oler, comer, moverse, dormir y respirar, siempre sabe dentro de sí que en realidad no realiza cosa alguna.”

“Puesto que mientras habla, evacua, recibe, y abre o cierra los ojos, siempre sabe que sólo los sentidos materiales están ocupados con sus objetos, y que ella está apartada de ellos…Los yoguis, abandonando el apego, actúan con el cuerpo, la mente, la inteligencia, e incluso con los sentidos, únicamente con el fin de purificarse.” B.G: 5.5-11

Espíritu de Equidad

No se menciona aquí ningún ritual sectario. La renunciación, el auto-control, la purificación, el conocimiento trascendental del ser, son todos recalcados. Nadie está excluido de la práctica trascendental de la meditación y la auto-realización a causa del color, raza, religión o nacionalidad. El mensaje aquí es universal y eterno. No hay discriminación alguna con base a casta o raza.

Kṛṣṇa declara específicamente: Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brahmán, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un descastado.” (BG 5.18) vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini śuni caiva śvapāke ca paṇḍita sama-darśinaḥ. विद्या-विनय-सम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि शुनि चैव श्वपाके च पण्डित सम-दर्शिनः Aquí la palabra “descastado” es śvapake, “come-perros.” Un hombre sabio (paṇḍita) los ve iguales. Swāmi Bhaktivedānta comenta. “Una persona en consciencia de Kṛṣṇa no hace distinciones entre especies o castas…

Estas diferencias de cuerpo son insignificantes desde el punto de vista de un trascendentalista erudito.”

El mensaje del Bhagavad-Gītā  no es sectario, sino un mensaje de espíritu universal destinado a todos.

Estereotipos Perniciosos e Ideas Mal-Dirigidas

Contrasta este mensaje con las ideas perniciosas perpetuadas por evangelistas Occidentales y con los estereotipos de Hollywood.

En las películas Occidentales desde “Indiana Jones y el templo maldito” hasta “El Guru del Amor” o Raj de la serie “The Big Bang Theory” descubrimos que India es tramposa, la gente de India es deshonesta y dada a ridículas supersticiones. Lo he escuchado una y otra vez. Practican idolatría pagana que involucra a millones de dioses y cuerpos flotando en el contaminado Río Ganges. Su sistema de castas obliga a una cruel y repugnante práctica marital y humana discriminación. Su mitología son un montón de galimatías que nadie puede entender. Sí sólo pudieran abandonar sus supersticiones y tontas religiones su gente avanzaría de la desgarradora pobreza hacia el siglo XXI.

Cristianismo y Kṛṣṇa

Muchos eruditos victorianos que se aproximaron al Bhagavad-Gītā desde un punto de vista imperialista sintieron que no había nada que valiera la pena en el mensaje que habría de haber sido robado del Cristianismo. Desafortunadamente muchos de sus puntos de vista prevalecen hoy en día, han sido perpetuados por mera repetición. Hegel promueve la idea desde las formas religiosas primitivas de India que involucran visiones fantásticas acerca de un destino predeterminado (karma) condicionado a aceptar la propia clase social (varnashrana dharna) mientras se adora a miles de dioses paganos, muchas otras ideas modernas como por ejemplo, rendirse a la divinidad, la compasión, la universalidad y el monoteísmo, han de haber derivado de las prácticas Cristianas las cuales representan una evolución hacia una forma superior de consciencia. El Hinduismo es parte del oscuro pasado de la humanidad, en donde el Cristianismo es el sistema teístico más desarrollado. La visión de Hegel ha permeado la visión de muchos aparentes pensadores académicos. Una relación entre el Cristianismo y Kṛṣṇa según estos pensadores, implica la interpolación ex post facto de valores Cristianos hacia el sistema Hindú por imitadores. Por ello, los Puranas y otras literaturas devocionales han de haber surgido o provenido desde una fecha posterior.

Estos académicos por ello argumentan que el Mahābharata es probablemente del Siglo V después de Cristo. Deberíamos ver los intentos de introducir valores Cristianos a través de la puerta trasera puesto que son, intentos de imitar a un sistema superior. Estos deben rechazarse como una farsa y ha de abrazarse el sistema genuino, el Cristianismo. Y sin embargo la antigüedad del Mahābharata difícilmente puede cuestionarse.

El Mahābharata era bien conocido en los tiempos de Buda alrededor de 5 siglos antes de Cristo. Alejandro el Grande tenía copias de la gramática Panini y el Mahābharata  que envió a su biblioteca en Alejandría. En Egipto alrededor del año 36 A.C. Y puesto que la gramática de Panini es mucho más antigua que la campaña de Alejandría y es un tratado sofisticado de una lengua antigua, la gramática precedió a Alejandro probablemente por algunos cientos de años. Y como Panini menciona en sus referencias al Mahābharata, sabemos que el Mahābharata es anterior al tiempo de Panini.

Se especula que el propio Mahābharata existía como poema épico cerca de 500 años antes a Panini, la propia guerra ha de haber ocurrido al menos hace 3 mil años, mientras que otros argumentan que la fecha es aún más antigua.

Así que, si el mensaje de Arjuna está codificado en Sánscrito, tal vez mil años antes de Cristo ¿cómo puede el mensaje universal de Kṛṣṇa de realización espiritual derivar del mensaje Cristiano?

Se podrá argumentar que los comentadores del Bhagavad-Gītā como Śrīdhara Swāmī escribieron después del Siglo V, pero el propio cristianismo difícilmente se propagaba en India aún en el Siglo 5º, D.C. También es interesante el mensaje moderno del cristianismo.

Sí, como sugiere Hegel la humanidad ha evolucionado en ideas desde la oscuridad pagana del pasado hacia las ideas más elevadas de compasión y amor sagrado en el sacrificio de Cristo, ¿cómo es que después de 500 años de evangelización en India, el cristianismo ha recibido una respuesta tan tibia? ¿Atribuiremos eso a los “retrogrado y  a la naturaleza supersticiosa” de la gente India? ¿Cómo es que los “retrógrados y supersticiosos” Indios producen a los teóricos más avanzados en matemáticas y ciencias de la computación?  De nuevo entonces, si las religiones primitivas y paganas de India se quedaron en el basurero de la historia de la evolución del pensamiento ¿cómo podemos explicarnos la increíble popularidad del yoga?

Extrañamente, el mensaje del Bhagavad-Gītā ha resistido los embates del tiempo. Su mensaje hoy permanece tan actual y fresco como estaba la primera vez que se pronunció: durante la crisis de consciencia de un gran guerrero en el campo de batalla.

Y sin embargo, mientras que el mensaje del Gītā es ciertamente atemporal e universal, aquí en el 9º Capítulo, Kṛṣṇa dirige nuestra atención hacia la idea que habría de revolucionar al mundo Cristiano: monoteísmo. No puede ser que frecuentemente el Mismísimo Dios venga a la tierra a revelarse a Sí mismo y describa el proceso a través del cual el alma mortal puede alcanzar lo divino. Incluso  si fuera  mitología, ¿no vale la pena considerar el argumento, suspendiendo nuestra incredulidad por un momento para ver a dónde nos lleva la idea?

El propio Kṛṣṇa se anticipa a este punto. (B.G: 9:11) Él sabe lo difícil que ha de ser para un hombre ordinario el tener fe: “los necios se burlan de Mí cuando desciendo en forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental y Mi dominio supremo sobre todo lo que es. A través de Mí forma inmanifiesta, este universo entero es penetrado. Todos los seres están en Mí, pero yo no estoy en ellos. ¡He ahí mi opulencia mística! Aunque soy el sustentador de todas las entidades vivientes. Y a pesar de que estoy en todas partes, aun así Mi ser es el verdadero origen de la creación. Así como el viento poderoso, que sopla en todas partes, siempre descansa en el espacio etéreo, sábete que de la misma manera, todos los seres descansan en Mí. Al final del milenio  cada manifestación material entra hacia Mi naturaleza y al principio de otro milenio, a través de mi potencia, de nuevo inicio la creación. Todo el orden cósmico se halla sujeto a Mí. Por mi voluntad se manifiesta una y otra vez, y a través de mi voluntad es aniquilado al final. Y sin embargo yo no soy afectado por ninguna reacción kármica. Siempre estoy desapegado, en una posición neutral. La naturaleza material trabaja bajo Mi dirección y produce todos los seres móviles e inmóviles. A través de esta orden esta manifestación es creada y aniquilada una y otra vez. Y sin embargo los confundidos no pueden entender la naturaleza de Dios. Engañados y atraídos por visiones demoniacas y ateas anhelan la liberación, de su arduo trabajo, y su cultivo de conocimiento siempre es vencido. Grandes almas no son engañadas. Bajo la protección de la naturaleza divina se dedican en amor divino porque me conocen como el Señor, su Dios, original e inagotable.”

Ahora, si estas palabras hubieran sido  dichas por Dios a Jesús en el Huerto de Getsemaní o por Jehová a Gabriel, muchos en Occidente no tendrían ningún problema en aceptar las ideas generales aquí descritas.

Lo que Kṛṣṇa ha argumentado aquí es que la divinidad es monoteísta. Dios es Original e inagotable. La naturaleza material se mueve bajo Su dominio, y a través de ese dominio es creada y disuelta una y otra vez. Aquí, Kṛṣṇa nos otorga a detalle la descripción de la naturaleza divina. Es un argumento teológico filosófico conciso elaborado hace 30 siglos. Lo que nos hace retorcernos es que no viene de Jehová o Cristo sino de Kṛṣṇa. Nos produce conflicto escuchar que alguien aparte de Jesús se llame a Sí mismo Dios. A mucha gente le gusta el mensaje pero desean evadir al mensajero, argumentando que Kṛṣṇa no puede ser Dios, sino que ha de ser un yogui poderoso y altamente realizado de algún tipo. Ha de haber sido un genio religioso auténtico con brillantes epifanías en concordancia con Buda y el Dalai Lama. Pero colocarlo al mismo nivel que Jesús sería una blasfemia para muchos. Que esto sucedió miles de años antes a la aparición de Jesús no importa.

Pero a riesgo de ser blasfemo o enfrentar acusaciones de herejía uno podría de hecho preguntar, ¿cuándo Jesús se convirtió en Dios? ¿Fue durante el Sermón de la Montaña cuando declaró, “benditos sean los pobres?”

¿Era exaltado sobre los hombres para liderar la causa de los humildes y los pobres y los oprimidos? Tal vez no. Tal vez es por ello que fue crucificado. En cualquier caso. Jesús no llegó al éxito de la noche a la mañana. No pasó de ser un profeta entre los hombres pobres y carpinteros de Jerusalén a sentarse a la derecha de Dios de la noche a la mañana. ¿Cómo se convirtió en una deidad?

Tras su crucifixión, la interpretación de la historia de Cristo se sometió a una larga evolución: con el paso del tiempo, mientras se incrementaba el que se le identificara como divino, Jesús pasó de ser un profeta potencial a ser un mesías: a ser el Hijo de Dios exaltado a un estatus divino en la resurrección; a ser un ser angelical preexistente quien vino a la tierra encarnado como hombre; a ser una encarnación de la Palabra de Dios quien existía antes de todo tiempo y a través de quien el mundo fue creado; a ser el mismísimo Dios, igual al Dios Padre y siempre existiendo con él.

Esta evolución de humilde carpintero a Deidad Absoluta se desarrolló en un período de más de 2 mil años desde el tiempo en que vivió Cristo hasta el Consejo de Nicea, donde Eusebio lo deificó y Constantino lo consagró, a las numerosas contiendas del tiempo de las cruzadas, a la conquista de México y hoy en Irak y en Oriente Medio.

Las guerras culturales y la “Guerra de Navidad” continúan estableciendo a fuerza de las armas el derecho de los cristianos de todo el mundo a afirmar que Cristo es el Único Dios Verdadero. Naturalmente cualquier afirmación contraria es propicia para hacer una revuelta.

Pero sin llevar a tela de juicio la divinidad de Jesucristo, habremos de considerar los valores paralelos del Cristianismo con los valores de Kṛṣṇa bhakti en el sentido de que el monoteísmo del Bhagavad-Gītā no es distinto al monoteísmo de Jesús, cuando habla acerca de Su Padre en el Cielo.

Cuando dice, “Mi padre tiene muchas moradas,” y Kṛṣṇa habla acerca de diferentes planetas materiales y espirituales en los que uno reside después de la muerte. ¿Podrían ambos estar hablando de las mismas verdades esenciales?