Relativo y Absoluto

Bhagavad-Gita Resumen, Capítulo 7

नारायणं नमस्कृत्य नरं चैव नरोत्तमम्

 देवीं सरस्वतीं चैव ततो जयम् उदीरयेत्

महाभारत

Mahābhārata

Una version de

Michael Dolan, B.V. Mahāyogi

Bhagavad-gītā

Capítulo VII

Relativo y Absoluto

Un rápido bosquejo del Bhagavad-Gita puede deslizarnos sobre diversos puntos sutiles; El Bhagavad-Gita es digno de un estudio profundo. Aquí intentamos, lo mejor que podemos- dar una síntesis condensada de las ideas generales.

Para un estudio más extenso, recomiendo consulten el texto original.  El Bhagavad-Gita Tal como es de Bhaktivedānta Swāmi tiene una visión excelente.

Pero dejen que continúe.

La filosofía a menudo se divide en diferentes categorías: la epistemología, o cómo sabemos lo que sabemos: la ontología o estudio del ser en sí; la metafísica, o el análisis del mundo no físico; y la ética, o el cómo conducirnos en el mundo con base al punto de vista moral.

En los primeros seis capítulos del Gita, Kṛṣṇa ha ensayado una variedad de ideas acerca de la ética. De acuerdo con la visión ética de los Vedas, o propiamente del Dharma, hay cuatro pilares de la vida correcta: la honestidad, la compasión, la pureza y la austeridad. Y sin embargo al principio de la conversación entre Kṛṣṇa  y Arjuna, se ha demostrado que los meros principios éticos pertenecen al mundo relativo del karma. Kṛṣṇa empieza su discurso recordando a Arjuna la naturaleza temporal del mundo.

La muerte es inevitable para el cuerpo; y sin embargo el alma es eterna y trasciende a la corrupción del cuerpo mortal. Kṛṣṇa le pide a Arjuna que vaya más allá de su concepto del Dharma y ética y que considere la vida trascendental del alma. La conciencia de Sociedad y la conciencia de Dios pueden obrar en armonía. Pero muchas religiones y principios éticos en realidad sirven a la consciencia de la sociedad. La conciencia de Dios y el sacrificio nos llevan a un plano más elevado.

Cuando el sacrificio se une con el conocimiento trascendental nos conduce hacia el amor divino.

Arjuna se preocupa por la ética al principio de la conversación, pero a través de contemplar la naturaleza eterna del alma Kṛṣṇa lleva la conversación hacia un nivel superior. Él no está interesado en la ética mundana, sino en la ética trascendental que se inicia con el sacrificio que nos conduce hacia la dedicación con el beneficio del conocimiento trascendental.

La discusión acerca del sacrificio y la ética que sustenta el tercer capítulo del Bhagavad-Gita conduce a Arjuna hacia las cuestiones epistemológicas: ¿Cómo sabemos lo que sabemos? Si el conocimiento trascendental es importante, ¿cómo entramos en contacto con tal conocimiento?

Kṛṣṇa explica que el verdadero conocimiento trascendental es revelado. El infinito no es infinito a menos que pueda revelarse a sí mismo al finito. El conocimiento revelado viene en variedad de formas: algunas veces el propio Dios desciende como avatar a revelar la verdad divina.

Y en ocasiones el espíritu divino viene hasta nosotros a través del principio del guru. Uno quien está interesado en entender la verdad ha de aproximarse al maestro espiritual a quien la verdad ha sido revelada.

De este modo, cuestiones de ética y epistemología han sido discutidas en el capítulo sexto del Bhagavad-Gita. La palabra yoga tiene que ver con la armonía o el balance entre la acción y el conocimiento, al igual que entre el alma eterna individual y el alma suprema.

Ahora en el séptimo capítulo del Bhagavad-Gita Arjuna dirige sus indagaciones hacia cuestiones ontológicas: ¿cuál es la naturaleza del ser? ¿Cuál la diferencia entre el alma individual y el alma suprema?

¿Cuál es la naturaleza del tiempo y el espacio? ¿Cómo se despliega la naturaleza material desde la naturaleza espiritual? Si la consciencia es subjetiva en el mundo objetual, entonces ¿Cuál la naturaleza de la evolución subjetiva de la consciencia?

El séptimo capítulo del Bhagavad-Gita nos lleva hacia un territorio metafísico profundo. Aquí exploramos algunas cuestiones ontológicas desafiantes.

Aquí el propio Kṛṣṇa se revela a Sí mismo como la divinidad: el origen y la disolución de toda energía. Describe a detalle las características de las tres modalidades de la naturaleza material, sattva, rajas, y tamas. Y explica su influencia en el mundo perceptivo.

A la luz de lo anterior, describe las distintas gradaciones de los buscadores de la verdad, clasifica como impíos a los que no están interesados en Dios.

Y de este modo describe las cuatro clases de piadosos que imperan incluyendo los buscadores comunes de la verdad, los religiosos de distintos sellos, y en última instancia, los que tratan de dedicarse al amor divino.

Los religiosos mundanos pueden encontrar únicamente resultados temporales mientras oran a Dios por bienes y servicios. Los hombres que adoran a los dioses por cosas temporales sólo pueden hallar resultados temporales. Aquellos que hacen sacrificio por el absoluto podrán hallar beneficios eternos.

Al despertar su curiosidad, Arjuna pregunta acerca del Espíritu Supremo o Brahmán. Kṛṣṇa define la suprema realidad, el ser, el mundo material, y la importancia de la religión mundana y los diferentes dioses quienes controlan el Sol, la luna, el viento, la lluvia y los elementos.

Le otorga la versión Védica de la creación material. Rechaza la idea de que el continuo tiempo-espacio es una realidad independiente afirmando que todo está constituido por las tres modalidades de la naturaleza material y que no tienen una esencia que depende de sí mismas independiente de Dios sino que surgen de Él únicamente.

Mientras que él contiene  y comprende todo, ellas no contienen ni comprenden todo. Esta es la distinción entre Dios y sus creaturas ellas todas son informadas por lo divino pero sus cambios no tocan la integridad de lo divino. Él no está sujeto a nadie más mientras que todas las cosas están sujetas a Él.

Velada por su potencia creadora, la Divinidad no es visible a todos. El mundo de la explotación, desconcertado por la potencia ilusoria, llamada Maya, es incapaz de reconocer a la in naciente, inmutable naturaleza de la divinidad de Kṛṣṇa.

Explica la situación del alma al momento de la muerte y la relación entre la consciencia y la materia, al igual que su manifestación y energía manifestada. Este capítulo es llamado,  ”La Concepción de la Verdad Suprema Relativa y Absoluta.” Yamuna Acharya lo resume del siguiente modo:

bhaktabhedaḥ prabuddhasya śraiṣṭyaṃ saptama ucyate svayāthātmyaṃ prakṛtyāsya tirodhiḥ śaraṇāgatiḥ

भक्तभेदः प्रबुद्धस्य श्रैष्ट्यं सप्तम उच्यते स्वयाथात्म्यं प्रकृत्यास्य तिरोधिः शरणागतिः

“La séptima Lectura discute el conocimiento exacto de Dios, que es ocultado por prakṛti, el recurrir a Dios, la división de devotos y la superioridad de los iluminados.

Bhaktivedānta Swāmi comenta, “En este capítulo se han discutido muchos temas: el hombre afligido, el hombre indagador, el hombre que busca cosas materiales, el conocimiento acerca del Brahmán, el conocimiento acerca del Paramātmā, el liberarse del nacimiento, la muerte y las enfermedades, y la adoración del Señor Supremo.

Sin embargo, a aquel que está verdaderamente elevado en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, no le importan los otros procesos. Él tan sólo se dedica directamente a actividades del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, y con ello alcanza de hecho su posición constitucional de servidor eterno del Señor Kṛṣṇa.”