Serving the servant...

Prapanna-Jivanāmṛtam

The Tonic of Sweet Surrender for Dedicated Souls

तृतियोऽध्यायः

CHAPTER III

श्री भक्त वचनामृतम्

Śrī Bhakta-vacanāmṛtam

Soul-tonic-words from the bhaktas

continued...
Acceptance of what is favorable.
3.13
tadiīyārādhanaṁ parama-phaladam

तदिईयाराधनं परम-फलदम्

Such worship [of the vaiṣṇava] gives supreme fruit.

मज्-जन्मनः फलम् इदं मधु-कैतभारेमत् प्रार्थनीय मद् अनुग्रह एष एवत्वद् भृत्य भृत्य परिचारक भृत्य भृत्यभृत्यस्य्स भृत्यम् इति मां स्मर लोकनाथ

श्री कुलशेकरण

maj-janmanaḥ phalam idaṁ madhu-kaitabhāre

mat prārthanīya mad anugraha eṣa eva

tvad bhṛtya bhṛtya paricāraka bhṛtya bhṛtya

bhṛtyasysa bhṛtyam iti māṁ smara lokanātha

Śrī Kulaśekaraṇa

(Mukunda-mālā-stotra 25) 

My life would be fruitful, O Kṛṣṇa, enemy of Madhu and Kaiṭabha, O Lord of the universe,  if you would grant me such mercy as to consider me the servant of the servant of the servant of the servant of the servant of the servant of Your servant.

In Śrī Guru and HIs Grace Śrīla Śrīdhara Mahārāja elaborates:

 In the Padma Purana, it is said:

arādhananaṃ sarveṣam

viṣṇor aradhanam param

tasmat parataram devi

tadiyanam samarcanam

Once, Parvati-devi asked Lord Siva, "Of all kinds of worship, whose worship is best?" Then, Lord Siva told her plainly, "The worship and devotional service of Lord Narayana, Visnu, is the highest." Then Parvati became a little mortified and disappointed, thinking, "But I am serving Siva, so I hold a lower position." Then the next line came, tasmat parataram devi tadiyanam samarcanam. "But higher than the worship of Narayana is worship of the devotees of Lord Narayana. That is even greater than devotion to the Lord Himself." Then, Parvati smiled, thinking, "Then I am serving the devotee of the Lord. Siva is a devotee: vaisnavanam yatha sambhuh. So, I am doing the best thing."

This is also confirrned by Krsna, in the Adi Purana :

ye me bhakta-janah partha

ne me bhaktas ca te janah

mad bhaktanam ca ye bhaktas

te me bhaktatama matah

"Those who worship Me directly are not real devotees; real devotees are those who are devoted to My devotees." And this principle is true in our own experience. It is said, "If you love me, love my dog." How intense one's love for his master must be if he can love the master's dog. And he loves the dog only because it is his master's dog; not that he wants to take away the dog for himself. He loves it not with the idea of independent love for the dog, but because it is the master's dog.

This is a higher test of our love than simply to love the master. This will test whether we are really lovers. Krsna is more pleased if he sees that his servant is being served. Why? Because His servant always serves Him, but he won't take anything in return from Krsna. Krsna tries to give his devotees something, but they won't take it. They have no aspiration to fulfill, no petition to enter in the course of their service. They want only cent per cent service. There is no possibility for Krsna to award any remuneration there, He can't find the slightest hole in their devotional service through which some remuneration can be pushed. His devotees are wholesale servants, and nothing but.

Krsna tries his best to give something to his devotees in return for their service, but He fails. So, when Krsna sees that His desired aim of rewarding his servants is being done by someone else, He becomes indebted to that person thinking, "What I wanted to do for my servant, he is doing. I wanted to do that, but failed: it was not accepted. But now someone else is doing the same thing I wanted to do." Krsna is more favorable to the devotee who serves his servant. Then Krsna comes to serve him. That is the underlying purpose of His saying "Those who are devotees of my devotee, they are the real devotees of my heart. " So, bhakta puja, worship of the devotees, is the best kind of worship. This statement is confirmed in the Srimad-Bhagavatam, in the Vedas and by Vrndavana Das Thakura in the Caitanya Bhagavata, amara bhakta-puja, ama haite bala. Bhakta-puja, worship of the devotees, is advocated everywhere. At the same time, we should try to understand who is a devotee. That is also to be ascertained. What is the sign of a real devotee?

Krsna says, "Those who say they are directly devoted to me are not devotees proper; those who are devotees of my devotees are my real devotees." We should try to follow the principle of this saying. This is not a perverted remark, but there is some genuine reality in it. If we look for its inner meaning, we will reach the conclusion our guru maharaja has announced. He said, "We are suddha sakta, worshipers of the pure potency, not the mundane potency. We worship the potency who is wholesale dedicated to the potent without retaining Her individual independence as a separate entity at all, who is cent per cent dependent on Krsna. Such a potency as this is very, very rarely to be conceived.

The direct approach to Krsna is improper. One must approach Him through the proper channel, through the devotees. That is the real approach. Therefore, Gaudiya Math eliminates Mirabhai and so many other apparently great devotees from the category of real devotees, because, although they are mad in praise of Krsna, they have little regard for the real devotees of Krsna.

Spiritual Bureaucracy

Krsna is not alone. A king is always present with his entourage, his great establishment. If one is really to approach the king, it must be done through the proper channel. Krsna is always surrounded by a big hierarchy, a big bureaucracy, and one cannot approach Krsna directly. He whose approach is real must select a proper channel. He cannot but praise those devotees and revere them for their magnanimity. It is only by their help that we can get the nearness of Krsna. Should we think it possible that one can take a jump across the whole system and approach the king? It is unreal.

Someone may be externally engaged in such a way that apparently he is a great devotee of Krsna, but if he eliminates the devotees, that devotion has not taken real shape; it is a vague thing. He is far away from Krsna. Suppose we take as an example the highest peak in the Himalayas, Mount Everest. We can see Mount Everest from far off. But to approach Mount Everest, we must pass through so many closer mountain peaks.When our approach to Mount Everest is genuine, we cannot avoid discovering the name and characteristic of other peaks surrounding Mount Everest. But from far off we can see only Mount Everest and not the other peaks surrounding it. So, when we say that our connection is with Krsna alone, then we are far off. If we are to actually approach the king, we must approach him through his entourage. If we are actually to approach Everest, we cannot but have a connection with the nearer peaks surrounding that highest peak. So, if we are practically engaged in approaching Krsna, our approach will be realistic only when we are engaged with the many devotees in different departments of service to Krsna.

The Real Test of Devotion

I noted when we were preaching in South India, that whenever any gentleman who was a renowned devotee in a particular place approached our guru maharaja, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada, he used to ask such men, "Under whose guidance does your devotional service to Krsna go on?" Generally they used to say, "No, no, I am directly concerned with Lord Krsna, and Lord Rama." Then, when they went away, we heard our guru maharaja say, "He has no devotion." That person was dismissed as an imitation devotee. That is a vague kind of devotion. It has not taken any particular shape, because he is ignoring the asraya, the shelter-giving devotees in the positions surrounding the Lord. That is the great test of devotion.

Otherwise, without taking shelter of a devotee, if one shows great devotion, what is his motive? Generally they think, "We want liberation, not the service of Krsna. To earn liberation, we are accepting the devotion of Krsna." That is a lower form of worship--worldly worship--not real worship in the transcendental plane. That is not eternal, but temporary. Devotion to the Lord must not be subservient to any other aim of life. The desire for liberation is one criterion of an imitation devotee, and another criterion is the neglect of elevated devotees. When the Lord alone is being worshiped, that is also false. These two kinds of apparent devotional practices which are generally seen in the world may be dismissed. But the world does not get any news of all these things.

Śrī Bhakta-vacanāmṛtam

Prapanna-Jivanāmṛtam

The Tonic of Sweet Surrender for Dedicated Souls

तृतियोऽध्यायः

CHAPTER III

श्री भक्त वचनामृतम्

Śrī Bhakta-vacanāmṛtam

Prapanna-Jivanāmṛtam

El Tónico de la Dulce Rendición para las Almas Dedicadas

तृतियोऽध्यायः

CAPÍTULO III

श्री भक्त वचनामृतम्

Śrī Bhakta-vacanāmṛtam

Tónico para el Alma, palabras de los bhaktas

continuación...

Aceptación de lo favorable.

तत्र शिक्षा-सेवा-फलाप्तिश् च--

tatra śikṣā-sevā-phalāptiś ca—

Tal instrucción y servicio darán fruto completo.

[A través del servicio a guru y de sus instrucciones, uno alcanza el fruto maduro del bhāgavat-dharma: La comprensión de la relación propia con la divinidad y el entendimiento de la práctica correcta, así como la meta del amor divino]

तत्रा भागवतान् धर्म्मान् शिक्षद् गुर्व्वात्म दैवतः

अमाययानुवृत्त्या यैस् तुष्येद् आत्मात्मदो हरिः

श्री प्रभुद्धस्य

tatrā bhāgavatān dharmmān śikṣad gurvvātma daivataḥ

amāyayānuvṛttyā yais tuṣyed ātmātmado hariḥ

śrī prabhuddhasya

[Este verso sigue al verso anterior (tasmād guruṁ prapadyeta... SB 11.3.21) del  Bhāgavata Purāna.]

Tomado al gurudeva de uno, como la propia vida y alma, se ha de aprender el bhāgavat-dharma a sus pies de loto, servirlo sincera y fielmente. El propio Krishna se satisface tanto con aquél que se entrega a sí mismo a un devoto así.

Al comentar este verso, el comentador original del Bhāgavatam es Śrīdhara Swāmī, señala que la tendencia de Kṛṣṇa de entregarse a sus devotos rendidos puede verse en el ejemplo de Vāmana Dev y de Bhali Maharaja. Cuando Bali subyuga su reino mundano a Vāmanadeva, el Señor se complace en tomar la posición de portero en el palacio de Bali.

Jiva Goswami hace la observación de que el guru ha de ser visto como la vida y alma de sus estudiantes. Una vida verdadera y sincera empieza cuando uno es aceptado por gurudev.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura menciona que cuando el Señor otorga Su propio ser a un devoto puro de esta índole, un devoto afortunado puede de verdad ver al Señor, tocarlo y ocuparse directamente en Su servicio.

Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, dice que uno nunca ha de pensar que el propio guru es una persona mundana sino que ha de pensar que el guru está siempre bajo la protección de los pies de loto de Kṛṣṇa.

Aquí Śrīdhara Mahārāja señala que el fruto complete de la rendición se logrará cuando uno se rinda ante un maestro espiritual auténtico.

The Tonic of Sweet Surrender for Dedicated Souls

Prapanna-Jivanāmṛtam

The Tonic of Sweet Surrender for Dedicated Souls

तृतियोऽध्यायः

CHAPTER III

श्री भक्त वचनामृतम्

Śrī Bhakta-vacanāmṛtam

Soul-tonic-words from the bhaktas

continued...
Acceptance of what is favorable.

3.12

तत्र शिक्षा-सेवा-फलाप्तिश् च--
tatra śikṣā-sevā-phalāptiś ca--

Such instruction and service will bear complete fruit.

[By service to guru and through his instruction, one will attain the mature fruit of bhagavat-dharma: the realization of one's relationship with divinity, an understanding of right practices, as well as the goal of divine love.]

तत्रा भागवतान् धर्म्मान् शिक्षद् गुर्व्वात्म दैवतः

अमाययानुवृत्त्या यैस् तुष्येद् आत्मात्मदो हरिः

श्री प्रभुद्धस्य

tatrā bhāgavatān dharmmān śikṣad gurvvātma daivataḥ

amāyayānuvṛttyā yais tuṣyed ātmātmado hariḥ

śrī prabhuddhasya

[This verse follows the above verse (tasmād guruṁ prapadyeta... SB 11.3.21) in the Bhāgavata Purāna.]

Taking one's gurudeva as one's very life and soul, one should learn bhāgavat-dharma  at his holy feet, serving him sincerely and faithfully. Krishna Himself is so satisfied by such sincere surrender, that He gives Himself to to such a devotee.

In commenting on this verse, the original Bhagavatam commentator is Śrīdhara Swāmī, points out that Krishna's tendency to give Himself to His surrendered devotee is seen in the example of Vāmana Dev and Bali Mahārāja. When Bali surrendered  his worldly kingdom to Vāmanadeva, the Lord was so pleased by he took the position of doorkeeper in Bali's palace.

Jiva Goswāmī  observes that  guru should be seen as the life and soul of his students, since real life begins when one is accepted by gurudev.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura notes that when the Lord bestows His own self upon a pure devotee such a fortunate devotee can actually see the Lord, touch Him and directly engage in His service.

Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, says that one should never think of one’s guru as a mundane person but should think of the guru as always under the protection of the lotus feet of Krishna. 

Here, Śrīdhara Mahārāja is pointing out that the complete fruit of surrender may be realized when one surrenders to a bona fide spiritual master. 

Romance Hindu XXIII La Incredible y Triste Historia de un Amor Prohibido Por los Dioses: Nala y Damayanti Ultimos Capitulos

Mahābharata

Una versión de

Michael Dolan, B.V. Mahāyogi

Romance Hindu XXIII

La Incredible y Triste Historia de un Amor Prohibido Por los Dioses:

Nala y Damayanti

“Primero tenemos que enviar por el más discreto de los brahmanes, Sudeva, quien ha descubierto en el reino de Chedi. Sólo en él se puede confiar mi propósito. Quiero que se le envíe a Ayodhya”.

“Como quieres, querida mía” dijo la Reina y envió por Sudeva.

Y cuando llegó Sudeva, Damayanti dijo, “Oh mejor de entre los dos veces nacido, sólo tú puedes realizar mi encomienda pues fuste tú quien me encontró en Chedi cuando estaba perdida para el mundo”.

Sudeva se inclinó. La consoló con palabras dulces y mantras propicios y escuchó su plan.

“Sudeva, quiero que vayas a Ayodhya y le des este mensaje al rey que gobierna ahí, Rituparna. Dile exactamente estas palabras: Bhīma, el Rey de Vidarbha ha emitido un decreto real. Como el esposo de la Princesa Damayanti ha desaparecido, se proclama su fallecimiento. La princesa, habiendo pasado un largo tiempo de duelo y dolor ofrecerá su mano en matrimonio al campeón que la reclame. Que llegue este decreto a todos los rivales que la hija de Bhīma celebrará un nuevo swayamvara.

“Todos los grandes reyes y príncipes se reunirán en Vidarbha para la ocasión. La ceremonia se llevará a cabo mañana. Oh Rey de Ayodhya, si le es posible, vaya de inmediato a Vidarbha. Después del amanecer de mañana, ella escogerá un segundo esposo, tras dar por muerto a Nala”.

Sudeva quedó perplejo tras escuchar estas palabras, pero no dijo nada pues sabía que Damayanti habría de tener un propósito profundo.

Brihad Aswa dijo, “y fue así, mi querido Rey Yudhisthira, que el viejo y sabio brahmán, Sudeva emprendió camino hacia Ayodhya”.

Nuevo Svayamvara

Bridhad Aswa dijo, “Y sucedió tal como Damayanti había ordenado. El viejo sabio Sudeva fue a Ayodhya y transmitió las nuevas al rey Rituparna.

Rituparna lo recompensó y pensó, “He escuchado de la belleza de Damayanti. Competiré por su mano. Pero debo apresurarme. No hay tiempo ya. Su ceremonia será mañana y Vidarbha se halla a varias leguas de aquí. Necesitaré caballos muy veloces”.

Y entonces el Rey de inmediato fue a ver a Vahuka y le dijo, “¡Prepara los caballos! Es momento de poner a prueba tus habilidades.

El enano sacó los caballos del rey y dijo “¿Hacia dónde, amo?”

Y cuando se subía al carruaje, el Re Rituparna dijo, “Necesitamos apresurarnos. La hermosa princesa Damayanti ha anunciado un nuevo svayamvara. Todos los grandes reyes y príncipes asistirán. Elegirá un pretendiente entre todos ellos. Quien gane su mano será el próximo rey de Vidarbha. Tengo la intención de hacer el viaje a Vidarbha en un día. Está bastante lejos, pero con tu habilidad con los caballos lo lograremos”.

Brihad Ashwa dijo: “Imagina cómo se sintió Nala, mi querido hijo de Kunti”.

“Mientras el rey Nala había abandonado a Damayanti, de algún modo esperaba que se mantuviera fiel. Nunca se le ocurrió que podría encontrar a otro. Incluso mientras continuaba bajo la influencia de Kali, su corazón ardía en sufrimiento. ‘¿Cómo puede Damayanti escoger a otro?’ pensó. ‘¿Me habrá dado por muerto?’ pensaba. ‘¿Ya no soy nada para ella?’

Y así, Nala estaba determinado a llegar a Vidarbha y ver a Damayanti. ¿Podía ser cierto que ella escogería a otro príncipe? ¿O era un engaño? Y Vahuka eligió cuatro sementales esbeltos y musculosos. Estaban frescos y listos para correr con sus amplias narices y mejillas hinchadas.

Pero cuando el rey los vio, dijo, “Estos caballos están delgados y flacos. ¿Estás seguro de que pueden correr hasta Vidarbha en un día?”

“¿Ves el rizo en su frente? Estos caballos nacieron en Sindy y son veloces como el viento. Confía en mí. Pero si ves a otros que sean mejores, escógelos y los llevaremos en su lugar”.

“Tú eres el que sabe” dijo el rey.

Vahuka unció los caballos a la carroza, el enano se volvió hacia Rituparna el rey y le dijo, “Estamos listos. Es un reto el cabalgar a Vidarbha en un solo día. Pero cabalgaremos como el viento”. Y al decirlo, sostuvo las riendas para que el rey pudiera montarse.

Cuando el rey se montaba a la carroza, dijo.

“Ah pobre Nala que murió en el bosque. O hubiera sido imposible que abandonara a su esposa. No, Nala ha de haber muerto. Y por ello Damayanti ha anunciado un nuevo svayamvara. Todos los reyes y príncipes asistirán. Quién sabe”, dijo Rituparna, sonriendo. “Incluso alguien como tú puede competir. Movámonos”. Y juntos alistaron los caballos y el carruaje.

El conductor personal del rey, Varshneya manejó la carroza, pero Nala tranquilizaba y guiaba a los caballos, usando los mantras divinos que aprendiera hace mucho tiempo. Cuando volaban atravesando las planicies, las ruedas apenas y tocaban el suelo. Los cascos de los caballos flotaban y corrían como nunca antes lo habían hecho. El rey, Rituparna, estaba complacido.

Pero Varshneya había conocido a Nala. Frecuentemente trabajaron juntos los caballos. Y al ver al enano dotado de tales habilidades con los caballos, Varshneya lo admiraba maravillado.

‘¿Quién es ese hombre?’ pensó. ‘Conduce a los caballos cual si fuera Matali, el auriga del mismísimo Indra. Este tosco enano es el mejor jinete que haya visto, a excepción del Rey Nala de Vishadha. Sólo el gran Nala tenía esas habilidades con los caballos. Pero Nala murió en el bosque y su viuda incluso busca ahora a un nuevo príncipe. ¿Podría este ser Nala? Y si no es Nala ¿quién es? A veces los dioses, disfrazados, vagan entre nosotros. La deformidad de su cuerpo confunde mi juicio. Pero son de la misma edad. ¿Cómo puede Vahuka conocer la misma ciencia que Nala? Tal vez Nala ha sido maldecido a tomar esta forma. Este Vahuka tiene todas las virtudes de Nala, excepto la apariencia. Pero las apariencias engañan. Él ha de ser Nala,” concluyó Vsrhneya quien algún día fue el conductor de Nala.

El propio rey admiraba la grandeza de Vahuka quien esforzadamente guiaba a los caballos sobre las montañas y ríos, bosques y lagos. Volaban como un pájaro a la velocidad del viento: las ruedas de la carroza apenas y tocaban la tierra. Y mientras cabalgaban el viento se llevó la banda real del rey. Él dijo, “Oh Vahuka, se me ha caído algo hace un momento. Regresemos a buscarlo”. Pero Nala en la forma de Vahuka sonrió y dijo, “Señor, su banda se haya lejos de nosotros ya, hemos andando una legua desde entonces. No podemos regresar”.

Y el rey de nuevo se maravilló ante las habilidades del caballerango y pensó para sí. “Tal vez puede enseñarme lo que sabe”.

Ahora, el rey tenía grandes habilidades en matemáticas. Pensó: ‘Cada quién tiene su propio conocimiento; el suyo son los caballos, el mío son los números.’ Él podía calcular el número de hojas de un árbol contando sus ramas. Así que para impresionar a Nala, le dijo cuántas hojas y frutos había en el árbol de tamarindo que acababan de pasar.

Nala detuvo a los caballos, él había perdido su reino cuando su hermano Pushkar lo engañó con los dados. Su ignorancia en matemáticas le había salido muy cara, y ahora pudo ver su redención. Regresó al árbol y cuidadosamente contó las hojas. “¿Cómo es posible que hayas dominado tan bien la ciencia de los números?”

Y el rey le enseñó el truco, diciendo., “Yo sé muchas cosas. Si quieres puedo enseñarte. Pero a cambio he de aprender cómo es que dominas a los caballos”.

Vahuka el enano dijo, “Puede ser fácil si sabes cómo hacerlo. Pero esta habilidad realmente me elude. Me gustaría aprender la ley de las probabilidades y la forma de poder calcularlas en el juego de dados. Yo no soy experto en los dados. De hecho, como consecuencia a las malas apuestas que hice, estoy en la condición en la que ahora me ves, empobrecido. Enséñame matemáticas, dados y la ley de probabilidades, y yo te enseñaré todo lo que se acerca de los caballos”.

Se detuvieron junto al camino y acamparon para pasar la noche, pues Vahuka estaba seguro de que podrían llegar a Vidarbha al amanecer. Y toda la noche, Nala le enseñó al rey los distintos mantras para controlar caballos y el rey le enseñó a Nala todo lo que necesitaba saber para ganar a los dados”.

Temprano por la mañana, Nala ya dominaba las matemáticas y el arte de tirar los dados.

Con esto, Kali supo al fin que estaba derrotado. Había sufrido mucho con el veneno del príncipe Naga, pero ahora había perdido por completo el control sobre Nala. Salió de su cuerpo, poniendo fin a la posesión sobre el miserable rey, y vomitando el veneno del bípedo Karkotaka. Y cuando Kali abandonó el cuerpo de Nala, lo hizo también la maldición que causara su infortunio. Y Nala, veía como su demonio torturador era la maldición de Kali, quien ahora se encogía ante él.

Pero Kali, sólo era visible a Nala, “Oh Rey de los hombres, ten misericordia por este pobre diablo. Cuando por mi causa abandonaste a Damayanti, ella me maldijo. Desde entonces sólo conozco el dolor, provocado por el veneno del rey serpiente. Libérame y te otorgaré una bendición. Dondequiera que los hombres recuerden tu nombre se liberarán de la influencia de Kali. Yo soy el demonio de la era de hierro. Inspirados por mí, los hombres harán cosas terribles. Harán llover fuego del cielo y quemarán la tierra. Pero aquellos que recuerden cómo el rey Nala sufrió a manos de Kali escaparán de mi hechizo. Tu nombre será su refugio si dejas que me vaya. No maldigas a quien suplica refugio ante tus pies”. Y al decir esto, Kali partió un árbol Vibhitak y entro en él, haciéndose invisible.

Entonces Nala, liberado por fin de Kali, estaba dichoso. Montó en la carroza en donde esperaba el Rey Rituparna. Urgió a sus caballos a flotar recitando mantras, y ellos volaron sobre la tierra. Con el alma encantada, corrieron hacia Vidarbha. El Rey Rituparna se asombraba al ver al enano tan inspirado, pues Nala aún no asumía su forma real. Eso tendría que esperar hasta que Damayanti lo aprobara, pues él todavía guardaba entre los pliegues de su ropa el paño especial que le diera Karkotaka el rey serpiente.

Y fue así como corrieron una vez más hacia la ciudad de Vidarbha en donde se llevaría a cabo la ceremonia de svayamvara de Damayanti.