Govinda Mahārāja's version

His Divine Grace, Bhakti Sundara Govinda Mahārāja has made some fascinating observations about the composition and meaning of Śrīmad-Bhāgavatam in his book Bhagavat-Darshan:

The discoveries of the great ṛṣis who received light from the transcendental world were later organised and compiled into scriptures by Vedavyās. Vyās, or Vedavyās, is a title which means Veda-vistāra-kārī, one who spreads Veda by putting it into suitable written form. Veda means the consciousness given by āmnāya, revealed knowledge that is essential in the lives of everyone. A Vedavyās is actually a Śaktyāveś-avatār, an incarnation of the Lord in the form of an empowered jīva-soul who has the capacity to spread āmnāya.

Hinduism, Vedic culture, and Indian culture come from the rulings of Vedavyās. All religious groups within India, mostly Hindu groups, still follow Vedavyās’ teachings and the Manu-saṁhitā, the laws of mankind. Kṛṣṇa Dvaipāyana was the name of the ṛṣi who performed the service of compiling the scriptures in the recent age and became known as Vedavyās.

The discoveries of the ṛṣis were very broad. The ṛṣis understood everything about all aspects of life, both material and spiritual. Kṛṣṇa Dvaipāyan Vedavyās collected all of their research and “mixed it with material examples so that the conditioned souls could understand it. Then he divided and presented their research in different scriptures to be taught to students within the schools of Vedic culture. In this way he composed the four Vedas—the Ṛg-veda, Sāma-veda, Yajur-veda, and Atharva-veda—the Āyurveda scripture, and the fifth Veda, the Mahābhārata.

These scriptures are so vast; they are huge books. The Mahābhārata alone has over one hundred thousand verses in it. We have heard that there is also another part of the Mahābhārata found only in heaven that has even more verses. But even within the one hundred thousand verses of our Mahābhārata here, there are so many stories; we cannot even conceive how many stories. They are all very sweet, hopeful stories, but sometimes they are mixed with some alloy, some themes which are not purely devotional. Still, they are all related to religion and always give us remembrance of the fundamental questions of life: “Who are you? Why are you suffering in the illusory environment? What is the cause of everything?” All the scriptures are always giving us this consciousness. Questions about who we are and what the goal of our life should be are the fundamental basis of all religious thought.

“The Mahābhārata presents everything to us, but, along with the other Vedas, it is so vast. We could not finish reading all of the Vedic scriptures even within an entire lifetime. Also, the knowledge given in the Vedas is widely differentiated; there are sections that describe all the different aspects of life. If we try to learn everything just by reading the Vedas ourselves, we become lost in a jungle of knowledge. Considering that this would happen, Vedavyās felt his work was not sufficient. He then composed the one hundred and eight Upaniṣads.

“The Vedas are very big. The Upaniṣads are much shorter. They present all the ideals found in the Vedas in a much shorter form.4 But the Upaniṣads are still so many, so Vedavyās finally composed the Vedānta-darśana.

Within the Vedānta-darśana is present the gist of all revealed knowledge and all the previous scriptures. When Vedavyās wanted to give the substance of the whole of Vedic literature in a very short way, he presented the Vedānta-darśana. Within the Vedānta-darśana there are only very short sūtras, codes, but there is so much light and so much knowledge within each and every one of them.”

“Vedavyās wanted to present everything in the sūtras of his Vedānta-darśana. He did this, but the sūtras contain so much condensed knowledge that they are very difficult to properly understand. Only a very highly qualified person can properly understand the condensed knowledge of the Vedānta-darśana. General persons are not able to understand it. We have seen that now there are also many wrong interpretations of the Vedānta “ wrong interpretations of the Vedānta-darśana being presented that were not intended by Vedavyās. These wrong interpretations create confusion and many mistaken theories which lead towards māyāvād, illusionism, and nāstikavād, atheism.

Vedavyās wanted that everyone would understand the gist of the Vedas through his writings, especially the Vedānta-darśana, and when he saw that this was not happening, he felt he felt unsatisfied.

“He thought, “I have given so much knowledge to rescue the conditioned souls. I have given so many things for their benefit. Why am I not feeling peace in my heart? Why am I not fully satisfied? Why is my work unsatisfactory? I cannot understand.”

As Vedavyās was thinking in this way his Gurudev, Nārad Goswāmī, came to visit him by the will of Lord Kṛṣṇa. Vedavyās was very happy to see Nārad Goswāmī. He received him and worshipped him. Then Vedavyās asked him, “Prabhu, why am I unhappy? You know everything, and you can understand why I am unhappy. Please explain this to me.” Nārad Goswāmī said, “Yes, I can explain everything; it is for this purpose that I have come to visit you.”

“Then Nārad Goswāmī chastised Vedavyās: “What you have given the conditioned souls is actually not sufficient.

jugupsitaṁ dharma-kṛte ’nuśāsataḥ

svabhāva-raktasya mahān vyatikramaḥ

yad-vākyato dharma itītaraḥ sthito

na manyate tasya nivāraṇaṁ janaḥ

(Śrīmad Bhāgavatam: 1.5.15)

“Jugupsitaṁ dharma-kṛte ’nuśāsataḥ: you have explained religion in khichuri form; everything is mixed together. That is tasteful to the conditioned souls, and they will no doubt enjoy with that. But you have left a puzzle for anyone who wants to transcend this mundane world. They will be frustrated when they try to find the clear path to the spiritual ”

“world. The conditioned souls are always active, and they need to know which path is best for them to follow and what their destination should be. Should they follow the path of karma-yoga, the path of action? Jñāna-yoga, the path of knowledge? Aṣṭāṅga-yoga, the path of meditation? Karma-miśra-bhakti, the path of devotion mixed with action? Jñāna-miśrā-bhakti, the path of devotion mixed with knowledge? This has not been clearly explained.

“What should be their ideal conception? Brahma conception, the conception of the nondifferentiated Absolute? Paramātmā conception, the conception of the Supreme Soul? Bhāgavat conception, the conception of the Supreme Personality of Godhead? You have not explained these things clearly, and you have not explained what is Supreme. It is necessary for you to clarify this to complete your work and truly benefit the conditioned souls.

“The conditioned souls can’t conceive that their greatest benefit will come to them through service and dedication to the Lord. They only understand exploitation. When they see the bad reactions they receive in the plane of “exploitation they seek relief in the plane of renunciation. But there they lose everything; the jīva-souls cannot find the fulfilment of their existence in impersonal liberation. Only in the plane of dedication and service to the Lord is everything existing beautifully in harmony with the jīva-souls’ true nature. You have not explained this to the conditioned souls.”

“Nārad Goswāmī continued, “You have already given medicine for rogīs, sick men, in the Vedas, Upaniṣads, and so on, but you have not explained what is nourishing to strong and healthy men. Your duty is to provide nourishment for everyone. You have given the medicine needed to release the conditioned souls from their suffering. You have given them the clue to find relief. But you have not given any nourishment to the healthy persons, liberated souls, who know they are transcendental, have goodwill, and want further nourishment. You are the supreme authority on religion; no one can change, or argue with, your conclusions. But what you have done is wrong and you must correct it.

“You have said, ‘Raso vai Saḥ: the Supreme is rasa.’ That is very good. But what is that rasa actually? There are so many forms of ecstasy. What is the supreme form of ecstasy? If a jīva-soul enters the emporium of ecstasy, how will he know what he wants and what is best for him?

“That is very good. But what is that rasa actually? There are so many forms of ecstasy. What is the supreme form of ecstasy? If a jīva-soul enters the emporium of ecstasy, how will he know what he wants and what is best for him? You have not clearly given that knowledge to the jīva-souls. So what have you actually distributed?

“You began the Vedānta-darśana with, ‘Athāto Brahma jijñāsā: now search for the Supreme.’ But who will understand that this actually means, ‘Search for Śrī Kṛṣṇa—Reality the Beautiful’? Who will understand that Śrī Kṛṣṇa’s divine form coupled with Rādhārāṇī is the emporium of all ecstasy (raso vai Saḥ)?

In this way, according to the conception of Śrīla Guru Mahārāj, Nārad Goswāmī chastised Vedavyās. Then Vedavyās folded his palms and asked Nārad Goswāmī, “Prabhu, what should I do now?

Nārad Goswāmī said, “Try to give Kṛṣṇa consciousness to the jīva-souls by describing and distributing Kṛṣṇa-līlā, the divine Pastimes of Śrī Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-līlā is not only the property of the mundane world; it is the property of Goloka Vṛndāvan, the highest realm of the spiritual world. I will give you in four short notes the seed form of that divine play, the gist form of that knowledge. You are qualified; you have the capacity to meditate. Plant these “seeds in your heart and meditate, and they will reveal their full form to you. With proper vision you will see everything cleanly and clearly. Then you can express that through your writing and distribute it all over the world. You will be fully satisfied and happy with that.”

Nārad Goswāmī properly and authentically gave the Bhāgavat-chatuḥ-ślokī mantram to Vedavyās, that is, transcendental light and knowledge of ananya-bhakti, exclusive devotion.6 Vedavyās meditated and saw Lord Kṛṣṇa Himself in his heart along with all of His potencies. Then, with inspiration from the chatuḥ-ślokī mantram, plus the twelve verses of chastisement from Nārad Goswāmī, and the idea to write a commentary on his Vedānta-darśana, Vedavyās com“posed his final work, his supreme scripture—Śrīmad Bhāgavatam.

Within Śrīmad Bhāgavatam four sittings are described in which the Bhāgavat’s message—the message which Nārad Goswāmī received from Brahmā and Brahmā received from Kṛṣṇa Himself at the beginning of creation—was transmitted. The first sitting was the meeting of Nārad Goswāmī and Vedavyās. The next sitting was the meeting of Vedavyās and his son Śukadev Goswāmī. The third sitting happened at Sukratala, where Śukadev Goswāmī spoke to Mahārāj Parīkṣit. The fourth sitting happened at Naimiṣāraṇya, where a disciple of Śukadev Goswāmī, Sūta Goswāmī, spoke to 60,000 ṛṣis who were assembled “for a fire sacrifice. After these four sittings Vedavyās collected everything that was expressed, gradually composed Śrīmad Bhāgavatam, and then gave it to the world.

In this way Vedavyās wrote his own commentary on the Vedānta-darśana and clearly explained everything about revealed knowledge for everyone. With full satisfaction in his heart he presented his introduction to Śrīmad Bhāgavatam in a simple way: “This Śrīmad Bhāgavatam is my last will and testament. It contains the highest knowledge—pure Kṛṣṇa consciousness—and any jīva-soul who can follow its directives will attain the supreme goal of life. They will attain a liberated position, get entrance into the transcendental service world, and happily play with the Supreme ”

“Personality of Godhead Kṛṣṇa in full love, affection, and ecstasy.”

Vedavyās also concluded Śrīmad Bhāgavatam with full satisfaction:

sarva-vedānta-sāraṁ hi śrīmad-bhāgavatam iṣyate

tad-rasāmṛta-tṛptasya nānyatra syād ratiḥ kvachit

(Śrīmad Bhāgavatam: 12.13.15)

“Śrīmad Bhāgavatam contains the gist of all the Vedas, the Vedānta-darśana, and the Upaniṣads. Anyone who once reads Śrīmad Bhāgavatam will never become attracted to any other scripture; one will only continue without interruption to drink the transcendental nectar of Śrīmad Bhāgavatam.”

śrīmad-bhāgavataṁ purāṇam amalaṁ yad vaiṣṇavānāṁ priyaṁ

(Śrīmad Bhāgavatam: 12.13.18)”

“There was something wrong with what I presented previously, but here in Śrīmad Bhāgavatam there is nothing wrong; everything is clean and clear. Śrīmad Bhāgavatam is purāṇam amalam, the spotless Purāṇa, and, yad Vaiṣṇavānāṁ priyam, all the Vaiṣṇavas have accepted it very dearly within their hearts.”

In this way we can understand,

artho ’yaṁ brahma-sūtrāṇāṁ bhāratārtha-vinirṇayaḥ

gāyatrī-bhāṣya-rūpo ’sau vedārtha-paribṛṁhitaḥ

(Garuḍa-purāṇa)

“Śrīmad Bhāgavatam presents full knowledge of the sūtras of the Vedānta-darśana. It is the natural commentary on the Vedānta-darśana, the Mahābhārata, and the gāyatrī-mantram; all knowledge, everything, is presented in Śrīmad Bhāgavatam.”

If you can follow the conception of Śrīmad Bhāgavatam you will understand the gist of all revealed truth, all āmnāya.”

Consciencia y Ser VIII: Milagros...

Consciencia y Ser VIII

Iluminación, Milagros y la Versión Puránica.

Imagina la oscuridad. Nuestra escena, un grupo en una cueva. La cueva es profunda y oscura. El grupo que habita la cueva está atado e inmóvil. Nuestros habitantes, están en la oscuridad desde su nacimiento, nunca han visto la luz del día. Están prisioneros de tal modo que sólo pueden ver la pared frente a ellos.

A espaldas de los prisioneros arde un fuego, proyecta sombras en la pared de la cueva. Tras ellos los espectadores, sobre un acantilado un grupo de actores sostiene marionetas de árboles y flores hacen una especie de juego de sombras en la pared de la cueva.

Piensa en ello como una versión primitiva de televisión

Los prisioneros pasan la vida viendo las historias que representan esas sombras.

Y ya que esas sombras es todo lo que ven, nuestros amigos que habitan las cuevas piensan que las sombras son la realidad última.

Cuando hablan entre sí acerca de la realidad se refieren a esas sombras. Hablan de caballos, de árboles, y nubes, y de flores pero su único punto de referencia son las sombras.

Un día, uno de los prisioneros, “Joshua” se libera de sus ataduras.  Se da la vuelta y ve a los actores y el fuego que produce las sombras.

De pronto Joshua se confronta con la realidad. Las sombras no son reales; son creadas por actores de un espectáculo de marionetas. Son fuerzas profundas que obran más alla de lo que jamás creyó posible. Joshua entonces se ve obligado a cuestionar su sistema de 

creencias.

Está ahora más consciente que sus amigos, pues ha aprendido una lección importante acerca de la relación entre el fuego y las sombras, Ahora ve cómo las sombras de los caballos, los árboles y las nubes se producen. Entiende que la realidad es más grande de lo que previamente imaginó al contemplar las sombras.

Joshua está parcialmente “iluminado”.

Asombrado ante la verdad que conoce, regresa a sus amigos y les revela la verdad y corta sus ataduras, Si simplemente me siguen, también se “iluminarán”.  Verán el fuego que origina la luz y las sombras. Sus amigos piensan que es “irracional”. Lo que dice no tiene sentido. No puede ser verdad. No concuerda con sus ideas acerca de la razón. Asustados de que su amigo ha perdió la razón, rechazan su conocimiento y se rehúsan a cortar sus ataduras. Sus ataduras les dan seguridad en contra de las ideas salvajes del tonto de Joshua.

Finalmente, los habitantes de la cueva arrojan fuera de la cueva a Joshua y lo exilian. Expulsado de la cueva, sufre al principio: la luz lo deslumbra y lo ciega.

Está tan deslumbrado por la luz de afuera de la cueva que sólo puede mirar hacia las sombras, luego hacia los reflejos, luego al fin ve: no las sombras de las marionetas, sino los objetos reales- los árboles, las flores, cada nube que se mueve atravesando los cielos.

Joshua ve que las formas en la oscuridad de su cueva eran solamente sombras de los árboles y flores verdaderas. Ha alcanzado una etapa superior de iluminación. Y finalmente, cuando los ojos de Joshua se han ajustado completamente a la brillantez del día. Su ceguera cesa, eleva su mirada hacia los cielos y ve el sol.

Asombrado, puede ver que el sol es el origen de la luz e incluso de las flores y los árboles. Joshua ha alcanzado la etapa suprema de iluminación.

Rasgado de compasión por sus amigos prisioneros, Joshua regresa a la cueva. Apasionado con el conocimiento, les dice lo que hay afuera: Flores verdaderas, árboles de verdad, el mismísimo sol, la fuente de la iluminación, una luz más grande que la del fuego que arroja las sombras en la cueva.

“¡He visto la luz!” grita, “¡Vengan conmigo! ¡Les mostraré la luz!” Sus viejos amigos prisioneros se enfurecen y lo atacan con cuchillos. Lo conducen fuera de la cueva.

Obviamente está loco. Ellos regresan a contemplar el juego de las sombras en la pared.

La escena es de la República de Platón; aquí Sócrates presenta la más hermosa y famosa metáfora de la filosofía occidental: la alegoría de la cueva.

Esta metáfora es para ilustrar los efectos de la educación en el alma humana. La educación y la realización del ser interior mueve a los filósofos a través de distintas etapas y al final los lleva hacia la etapa superior de consciencia.

Y sin embargo, los videntes de la verdad son considerados frecuentemente como locos, como visionarios irracionales. Steve Jobs era considerado un hombre irrazonable por sus amigos quienes le ayudaron a iniciar su negocio en un garaje en Cupertino, California. 

Su idea acerca de las computadoras personales eran considerada “imposible” Y sin embargo Jobs revolucionó la industria de la música, el internet, la forma como usamos las computadoras y los teléfonos, incluso la propia forma en que nos comunicamos y conversamos.

George Bernard Shaw una vez señaló que  “el hombreas razonable se adaptan al mundo, el irracional persiste en intentar adaptar al mundo a sí mismo. Por ello, todo progreso depende de los hombres irracionales”.

Los videntes de la verdad aparentan ser hombres irracionales. El mas famoso de estos fue Jesucristo, tan irracional que arrojó fuera del Templo en Jerusalén  a los comerciantes. Los fariseos lo consideraron un fanático irracional o un tonto. Y más allá de las palabras irracionales del predicador Jesús están los milagros aún más irracionales que lo asistieron.

¿Es imposible en nuestra “era racional” pensar en esos milagros irracionales?  El milagro de la resurrección se halla en el centro de la fe cristiana. ¿Es posible creer en la resurrección?

Al final es una cuestión de fe. Sólo en los hechos de la fe podemos conocer al Supremo Dios, ya que Dios no es un objeto que podamos verificar “objetivamente”. No podemos lograr que la resurrección de Cristo o el entendimiento acerca del Dios Supremo sea el objeto de algún conocimiento codificad a través de nuestro proceso mental cognitivo. 

Sólo la fe. Nuestra experiencia interna del Dios Supremo, puede revelarnos un encuentro vivencial con Dios. Al final, la fe puede parecer irracional, pero en ocasiones únicamente a través de lo irrazonable o irracional podemos llegar a la verdad. El que Joshua saliera de la cuerva era algo “irrazonable” de acuerdo a sus compañeros prisioneros, pero en ocasiones únicamente a través del rompimiento es que podemos tener acceso a la realidad.

 La irracional resurrección de Cristo reta las ideas acerca de la realidad. Y sin embargo millones de cristianos aceptan el misterio de la resurrección de Cristo como la piedra angular de su fe.

La resurrección de Cristo es ciertamente un gran milagro. Y sin embargo, nuestra vida diaria esta llena de pequeños milagros. Cómo vivimos, respiramos, vemos y hablamos es un milagro. El cómo la semilla contiene al árbol es un milagro. El salto esencial de fe que uno ha de tomar  para llegar al entendimiento completo del ser y de Dios supremo involucra la aceptación de milagros, pues hay tantas cosas que sobrepasan nuestro entendimiento.

Y entonces, regresando a las antiguas escrituras Védicas, hallamos muchas descripciones poco usuales y fantásticas de eventos milagrosos en los Puranas. Estas descripciones son difíciles de evaluar. Tal vez consideremos que algunos de estos relatos son una hipérbole o una exageración. Sin embargo, se nos ha pedido el creer en milagros. Se nos pide aceptar que lo imposible puede pasar. El hombre común mira los eventos comunes y cuestiona “¿Por qué?” Un verdadero visionario puede mirar hacia los eventos sobrenaturales y pensar “¿Por qué no?” 

Los milagros de los puranas parecen imposibles. Toma por ejemplo la elevación de la colina de Govardhana. ¿Cómo podemos creer que un niño llamado Kṛṣṇa levantó una montaña llamada Govardhana y la puso en Su dedo? Suena milagroso y sobrenatural, pero si eso puede ajustarse entonces todo puede acomodarse. Las mentes comunes le dan más importancia a la materia que a la consciencia, pero la consciencia puede crear cualquier cosa.

Este es el núcleo milagros que tenemos que confrontar, para entender y digerir. La materia no crea consciencia. De otra forma le estaríamos atribuyendo poderes sobrenaturales a las piedras y los fósiles. No es el hecho de que la materia crea el espíritu, todo viene de la consciencia. Así que para entender la naturaleza de la consciencia, habremos de aceptar su milagro inicial: todo viene del espíritu. Si esto es posible, entonces todo es posible.

Si podemos aceptar el milagro original “todo viene de la consciencia; la materia no produce el espíritu” entonces podemos explicarnos todos os otros milagros. Nada es imposible. Puede argumentarse que la materia es real y que pertenece al mundo de la física, en donde las cosas como la “mente o el “espíritu” no tienen substancia. Pero ¿qué pasa si vemos la materia a través del prisma del tiempo= El tiempo es un componente esencial del “espacio-tiempo” continuo, es decir es una dimensión de la física, tal como la extensión a través del peso y la altura y el ancho son dimensiones también. Sin la dimensión del tiempo, la física moderna no tiene significado. Es imposible hablar de la velocidad de una pelota de beisbol sin hacer referencia al tiempo. Así que la piedra parece real cuando la vemos a través del prisma del “aquí y el ahora”. Pero ¿qué le pasa a la piedra cuando la vemos a través del tiempo relativo?

Si nuestro marco de tiempo es calculado en minutos, la piedra es real, materia dura. Y sin embargo si nuestro marco de tiempo cambia, la relatividad de la piedra sólida también cambia. ¿Qué pasa si nuestro de observación de la piedra es de 100 millones de años? ¿Qué le sucede a la piedra? Se deshace en polvo y es soplada por el viento.

Esto no es justo, dirás. Es artificial el calcular los hechos en términos del tiempo geológico. Y sin embargo este es precisamente el lenguaje de la biología evolutiva la cual impone esas acciones a los fósiles. Pero ¿pueden los fósiles crear el espíritu?

La consciencia es el fondo de la realidad. Si podemos aceptar esta premisa, tal como lo hicieron los videntes de los Upaniṣads, entonces los eventos milagrosos mencionados en los puranas se explican a sí mismo. Todos los milagros se esclarecen a la luz de la consciencia.

Si Kṛṣṇa controla el tiempo, puede revelar el universo a Arjuna y mostrar su desarrollo de millones de años en un segundo. El Absoluto Supremo puede doblar el tiempo más rápido que la velocidad de la luz y mostrar a Arjuna la Forma Universal. Si podemos aceptar que la consciencia crea la materia, si los milagros existen, si podemos aceptar la resurrección de Cristo ¿qué dificultad hay en pensar que el Dios Supremo puede doblar las leyes de la física y revelar las cosas más allá del tiempo y espacio?

Aunque no intentemos explicar esto desde un punto de vita materialista o científico. No quiere decir que todo esto es poesía. Los observadores antiguos de los puranas, al igual que Josua en la alegoría de la cueva de Platón, como Jesucristo y su resurrección, están revelando una verdad más profunda acerca de la realidad. Tal vez no puede haber una aproximación a sus enseñanzas a través de la filosofía materialista. Sus enseñanzas no son simple poesía. Cuando estamos tratando con una realidad tan elevada no es posible hacer uso de los paradigmas materialistas como plataforma para  la observación.

Esta clase de materialismo científico fósil ha de ser rechazado por completo cuando hay acercamiento hacia la consciencia suprema, la divinidad y el Dios Supremo.

Si aceptamos que el milagro de la consciencia es el responsable de todo este universo material, hemos de seguir la senda de la fe. Podemos ver una realidad existencial más elevada a través de los ojos de la fe, a través de la devoción y la dedicación hacia el Dios supremo.

Soy un ser consciente, Uso la fuerza de mi vida para dirigir mis manos mientras tecleo estas líneas. Esto es “mente sobre materia”. Todo el transcurso de mi vida es un ejemplo de la “mente sobre la materia”, al igual que la tuya. Si el universo entero despierta como consecuencia del intercambio entre la consciencia y la material ¿qué tan difícil es dividir el Mar Rojo?  El milagro de la resurrección de Cristo es un juego de niños para el Dios Supremo. La creación del universo es una manipulación a través del big bang para la evolución de las especies es un juego de niños.

Somos como muñecos de trapo en las manos del infinito. Para crear materia, incluso toda forma material es plastilina en las manos del Dios Supremo, quien es por sí mismo y para sí mismo en el lenguaje de Hegel. Él es el autócrata espiritual.

Puede crear y  suprimir este universo, crear sus leyes e incluso cambiar y doblar las leyes de la naturaleza material, el tiempo y el espacio. Todo se muestra de acuerdo a su dulce deseo. No hay posición igual en el mundo material.

Toda la creación flota en un océano de consciencia. El mar se describe en los Puranas como un Océano Garbhodaka, o un Océano de Leche. El así llamado “Océano Causal” mencionado en los Puranas es el Océano de consciencia, de la energía consciente.

Cómo elaborar en lenguaje moderno cual es el significado de los visionarios antiguos de la verdad es un reto difícil, pero puede ser accesible a través de la inspiración divina y cono la ayuda de las almas iluminadas y la compañía de las personas santas quienes han visto la verdad. ¿Cómo fue posible que Cristo apareciera ante sus discípulos después de ser crucificado? Fue crucificado y apuñalado en el corazón con una lanza romana y su cadáver fue llevado a una cueva en la montaña y tras tres días cuando María Magdalena y Juana y María la madre de Santiago y otras mujeres que estaban con ellas lo fueron a ver. Hallaron que piedra había rodado lejos de la boca de la cueva pero el sitio estaba vacío. No hallaron sino algunos remanentes de Su vestimenta. El cuerpo de Cristo no pudo hallarse: el Señor se había ido. Y sin embargo fue visto de nevo por sus seguidores, por Pedro y otros. Con quienes partió el pan. ¿Es la historia de Cristo una mera ficción o poesía?

Todas las concepciones religiosas tienen experiencia sobrenatural. O milagrosa como fondo de su fe. Esto se debe a que los milagros son verdaderos, los milagros son la base de nuestra existencia.

Sin embargo somos adictos a la vida de negación de la experiencia sensual del así llamado “mundo material” en donde lo que concebimos como “real” es un análisis final completamente falso.  Dada la relatividad del tiempo, el sol, la luna, las estrellas, se convertirán en polvo cósmico. Y sin embargo el alma eterna continuará estando en este mundo de ilusión de los sentidos.

Pero lo que experimentamos a través de nuestros sentidos es falso, es una ilusión, una sombra temporal como el espectáculo de las sombras de marionetas de la cueva de Platón.

Estas son verdades universales. Vivir en este mundo sensorial temporal es un perseguir el falso sentido de nuestro ser verdadero el cual se halla en el mundo eterno.

Confiamos en nuestros sentidos para negar la existencia de los milagros. Pero ¿hasta dónde podemos confiar en nuestros sentidos? Consideramos que nuestros sentidos y el mundo de la experiencia aquello que podemos alcanzar a través de nuestros sentidos como la raíz y naturaleza de nuestra existencia. Y sin embargo el mundo sensorial y su realidad ha sido cuestionada por todos los grandes videntes de todas las escuelas religiosas, Cristiana, Islámica, o Budista.

En términos Hegelianos, si el Dios Supremo existe el Dios Supremo ha de ser “Por Sí mismo” y “Para Sí mimso”  Esto significa que Su dulce voluntad no halla oposición de ninguna potencia en este universo.

Cualquier cosa que Él desea de inmediato viene a Él. Él dice, “Hágase la luz” y hay luz, Él dice “Hágase el agua” y hay agua. La raíz causal es únicamente Él. Así que si hay milagros ahí, entonces ¿cuál es la dificultad de aceptar la versión del Śrīmad-Bhāgavatam cuando mencionamos la elevación de la colina de Govardhan?

Todos los milagros requieren de la voluntad del Dios Supremo en el fondo. Únicamente Su voluntad es necesaria para que cualquier milagro se haga efectivo de inmediato, incluso el desafío de las leyes de la naturaleza.

Esta es la ciencia de lo sobrenatural; Cree en Milagros. Ten fe.