Consciencia y Ser III
La Consciencia Suprema
Y Cómo se auto manifiesta la realidad Metafísica? Es una pregunta filosófico, pero tambien uno de fe.
Recientemente me pidieron explicar algunas
ideas acerca de la evolución subjetiva de la consciencia tal como es vista por
los seguidores de una rama de la mística y la devoción conocida como Gaudiya
Vashnaismo.
En 1986, trabajando en la editorial Guardian
of devotion Press, exitosamente publicamos un libro llamado, “La Evolución
Subjetiva de la Consciencia”, por Bhakti Rakshak Sridhar.
Sridhar Maharaja apreció nuestro trabajo e
hizo que se tradujera al Bengalí y se publicara en India.
Nuestro libro se vendió modestamente en
Estados Unidos. Los 90’s fueron tiempos de gran prosperidad en América. Tal vez
las nuevas ideas acerca de la introspección y la vida espiritual no fueron tan
bienvenidas como lo fueron las ideas de prosperidad y éxito. Nuestra editorial
no pudo sobrevivir al modelo económico de los 90’s y la generación del “Yo y
Mío”.
Curiosamente, el libro sobrevivió en la
traducción. Teniendo nueva apertura en la Unión Soviética tras Gorbachov y los
años de la Perestroika, la gente miró con interés hacia el “yoga” y las ideas
espirituales.
Treinta años después de su publicación, fui
invitado a Rusia a explicar algunas ideas acerca de la “Evolución Subjetiva”.
Me sorprendí y quedé complacido de que
alguien recordara el tema de este tratado publicado hacía tanto tiempo.
Este año fui invitado también por un gran
místico y yogi Swāmī Su Divina Gracia B.B. Avadhuta Mahārāja a dar una
conferencia acerca de las conclusiones de la Evolución Subjetiva de la Consciencia.
Como hombre joven serio, trabajé arduamente
en la Evolución Subjetiva… Y fue bueno tener la oportunidad de encontrarme con
el viejo amigo y socio de la editorial Bhakti Sudhir Goswāmī con quien tuve
muchas conversaciones gratificantes acerca de la ontología y la realidad.
En el curso de mis conferencias enfrenté
muchas y difíciles preguntas. ¿Qué es la consciencia? Cómo podemos entender la
relación entre la consciencia infinita y el alma finita, de acuerdo con la
escuela progresista de bhakti yoga,
¿cómo se manifiesta a sí misma la realidad metafísica?
Fui animado, de nuevo por Avadhuta Maharaj,
a continuar escribiendo de estos tópicos. Este artículo del blog es una
extensión de ese ánimo, y tal vez pueda concluir en un proyecto para un libro
más adelante.
La idea de que el universo se expande es
conocida como la teoría del Big Bang. La teoría también ha sido aplicada al
universo espiritual, en las enseñanzas de Sri Caitanya. De acuerdo con este
análisis que amplifica las verdades halladas en los Upaniṣads, el Infinito
Absoluto se expande infinitamente. Primero como una manifestación cuádruple de
Dios y luego en una variedad infinita de mundos espirituales o Vaikuṇṭha.
La consciencia individual que se conoce
como Jīva o alma individual es una “Partícula infinitesimal Separada” del
Absoluto que se expande a Sí mismo hacia una variedad infinita de formas
trascendentales.
Kṛṣṇa Das Kaviraja Goswāmī registró las
enseñanzas de Sri Caitanya Mahāprabhu en su Caitanya Caritamrta.
Ahí Śrī Caitanya elabora el significado
interno del verso del Upaniṣads: Om Purnam Vedic, donde está escrito que el
infinito tiene el poder de expandirse infinitamente.
Él enseña, Bhagavān Śrī Kṛṣṇa es la Verdad
Absoluta no dual. La Suprema Personalidad de Dios, Aunque es uno, mantiene
diferentes expansiones personales y energías para Sus pasatiempos”. (1)
“La Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān
Śrī Kṛṣṇa se expande hacia múltiples formas. Algunas son expansiones
personales, y otras son expansiones separadas. Por ello es que Él lleva a cabo
pasatiempos tanto en los mundos espirituales como en los materiales. Los mundos
espirituales son los planetas Vaikuṇṭha, y los universos materiales son los brahmāṇḍas,
globos gigantescos gobernados por el creador (Brahmā).
Las expansiones del ser personal de Dios
(por ejemplo, la manifestación cuádruple de Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, y
Vāsudeva) desciende como encarnaciones desde Vaikuṇṭha a este mundo. Las
expansiones separadas (vibhinnāṁśa) son entidades vivientes. A pesar de que son
expansiones de Kṛṣṇa se cuentan entre sus diferentes potencias (2).
Se puede escuchar en Inglés aquí:
https://prabhupadavani.org/transcriptions/661203ccny/
Traducción al Español de la misma clase de Bhaktivedānta
Swāmi Prabhupāda aquí:
Aquí el Señor Caitanya describe las formas
diversas de Kṛṣṇa. Esto es un asunto muy importante. Cómo es que Kṛṣṇa es todo
penetrante, se describe.
kṛṣṇera svarūpa-ananta, vaibhava-apāra
cic-chakti, māyā-śakti, jīva-śakti āra
Kṛṣṇera svarūpa ananta.
Las formas trascendentales de Kṛṣṇa son
innumerables, vaibhava, y Su opulencia, también es incontable. Nadie puede
calcularla. ¿Cuántas formas hay de Kṛṣṇa y cuánta opulencia tiene, nadie puede calcularlo;
nadie puede medirlo. Es inconcebible. Esta primera proposición. Cic-chakti
māyā-śakti jīva-śakti āra. Y Sus potencias también son ilimitadas, de las
cuales tres potencias son generalmente aceptadas- = cit-śakti, potencia
espiritual; potencia material; y potencia marginal. Estas tres potencias he
descrito en muchas ocasiones. Cit-śakti,
la potencia espiritual, es una manifestación del mundo espiritual, y la
potencia material es una manifestación de este mundo material. y la potencia
marginal, somos nosotros, las entidades vivientes.
Śrīla Prabhupāda continúa, “Nosotros somos
la potencia marginal. ¿Por qué es marginal? Porque a pesar de que pertenecemos
a la potencia espiritual, tenemos una tendencia de entrar en contacto con esta
potencia material. Por ello es llamada marginal. “Hacia aquí o hacia allá.” Que
una pequeña partícula de independencia que se halla en toda entidad viviente,
tiene que usarse, y puede elegir ya sea vivir en la potencia espiritual o en la
potencia material. Por ello las entidades vivientes son llamadas potencia
marginal. Entonces parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya 13.65, significado].
A pesar de que las energías del Señor Supremo son innumerables–nadie puede
contarlas o medirlas– están divididas en tres.
vaikuṇṭha, brahmāṇḍa-gaṇa-śakti-kārya haya
svarūpa-śakti śakti-kāryera-kṛṣṇa samāśraya
Ahora, el Señor Caitanya dice, Vaikuṇṭha,
Tal como este universo es una jagad-aṇḍa, una gran bola, aṇḍa. Aṇḍa significa
como un huevo, redonda como un huevo. Por ello es llamada brahmāṇḍa. Es una
bola. Todo planeta es redondo, y el universo también es redondo, y los Vaikuṇṭhas
también son redondos, todos redondos. Vaikuṇṭha, brahmāṇḍa-gaṇa-śakti-kārya
haya. Así todos los universos, el universo que experimentamos… Hay universos
innumerables que no podemos ver. Sólo podemos ver este universo, y en un
universo hay innumerables planetas, esta información la obtenemos del Brahma-saṁhitā.
yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bs. 5.40]
Ese brahma-jyotir, en el brahma-jyotir en
donde hay todos esos universos y Vaikuṇṭhas. Todos ellos descansan en ese
brahma-jyotir. Tal como descansan muchos planetas en el sol, del mismo modo en
el brahma-jyotir, el brillo personal del Señor Kṛṣṇa, en ese brillo
llamado brahma-jyotir, todos los universos
y los planetas Vaikuṇṭha, reposan. Y los universos. Todos los universos juntos
de este mundo material, es únicamente un cuarto de fracción comparado a otro Vaikuṇṭha,
o universos espirituales. Vaikuṇṭha, brahmāṇḍa-gaṇa-śakti-kārya haya.
Ahora, estos universos y los brahmāṇḍas, o
los Vaikuṇṭhas, son manifestaciones de la energía del Señor Supremo. Dios es
todo penetrante. “Dios es todo-penetrante” no significa que Dios ha perdido su
identidad. Este es el error de los impersonalistas. “Porque Dios está en todas
partes, porque dios es todo penetrante, por ello no ha de tener una existencia
en particular como Dios” Esto es impersonalismo. Pero este es un pensamiento
material. Ellos no estudian la literatura Védica adecuadamente. En la
literatura védica dice, pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate [Īśo
Invocación]. Tal como lo he explicado en repetidas ocasiones antes que la
identidad espiritual absoluta uno menos uno es igual a uno y uno más uno es
igual a uno, Así que a pesar de que las innumerables energías salen del cuerpo
supremo del Señor Supremo, Él continúa completo en su totalidad. No hay pérdida
de energía. Tal como podemos ver en un ejemplo material- el sol. No sabemos por
cuantos millones de años el sol y la temperatura han surgido del planeta sol, y
el sol sigue igual. No ha habido pérdida en la temperatura. Así que si esto es
posible en un objeto material, que a pesar de distribuir el calor y la luz
desde el disco solar por millones y millones de años, el disco solar conserva
la misma temperatura, no pierde su temperatura- esto es algo material- ¿por qué
habría de disminuirse el cuerpo del Supremo? Esta es una idea material, la de
que “como dios se ha hecho todo penetrante entonces se ha perdido a Sí mismo”.
¿Por qué habría de haber perdido Su identidad? Esto se confirma en la
literatura Védica= pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evavaśiṣyate. Si tomas algo de…
Él es tan completo que si tomas todo de él, aún así, Él es todo. Pūrṇasya pūrṇam
ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate.
Tal como se describe aquí, kṛṣṇa svarūpa
ananta vaibhava apāra. Entonces a pesar de que trasmite innumerables energías y
a pesar de que se expande a Sí mismo en innumerables formas, aún así. Es uno.
Aún así, es el mismo y el uno. Esa es la concepción espiritual, o la concepción
absoluta. Absoluto no es relativo. “Porque si algo ha sido tomado, por ello
habrá disminuido” –esto es relativo. Esto no es absoluto. Es una idea relativa.
Yo tengo en mi bolsillo diez dólares. Tomo dos dólares. Ahora son ocho dólares.
Esta es una verdad relativa. Esta no es una idea absoluta. La idea absoluta es
la de pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam
evāvaśiṣyate [Īśo Invocación]. Avaśiṣyate significa el balance continúa entero.
Sea lo que sea lo que tomes, el balance será el mismo.
daśame daśamaṁ lakṣyam
āśritāśraya-vigraham
śrī-kṛṣṇākhyaṁ paraṁ dhāma
jagad-dhāma namāmi tat
En el Śrīmad-Bhāgavatam hay doce cantos. En
el Décimo Canto se mencionan la apariencia de
Kṛṣṇa y sus actividades, el décimo canto. Y antes de mencionar las
actividades y la vida del Señor Kṛṣṇa hay nueve cantos. ¿Por qué? Ahora, daśame
daśamaṁ lakṣyam āśritāśraya-vigraham. Ahora, para entender a Kṛṣṇa, tenemos que
entender lo que es su creación, cómo continúa esta creación, cuáles son las
actividades, cuál el conocimiento espiritual, qué la filosofía, qué es la
renunciación, qué la liberación. Todas estas cosas tenemos que aprenderlas muy
bien. Tras aprender esto perfectamente. entonces podemos entender a Kṛṣṇa. Así
que en los nueve cantos del Śrīmad-Bhāgavatam, todas estas nueve
manifestaciones de sus energías están descritas. Si podemos entender… Tal como
si estudiamos la luz del sol. La energía del sol, entonces podremos estimar el
valor del sol- “Oh, qué clase de temperatura hay ahí” Así que si quieres
estudia a Dios, si quieres conocer a Dios primero habrás de estudiar Sus
energías. Dios es todo penetrante a través de Sus energías. Tú estudia.
Simplemente los científicos ¿qué están estudiando? Están estudiando una porción
de la energía de Dios, sólo una porción de la energía de Dios. Eso tampoco es
perfecto. Puesto que la energía es tan vasta e inmensa que uno no puede ni
estudiar la energía, Por ello aquellos que estudian acerca de Dios, tras
concluir el estudio de las energías, se
pierden intentando entender cómo tanta energía puede emanar de una persona. Por
ello no pueden concebir ninguna idea personal de Dios. La energía es tan vasta
e inmensa que se confunden en la energía. Y el cómo tan gran cantidad de
energía puede emanar de una persona no pueden concebirlo, porque lo comparan
con su propia energía. Puesto que yo estoy limitado… yo tengo este cuerpo,
tengo mi personalidad, pero mi energía es limitada pero no podemos entender que
el Ilimitado tenga energía ilimitada.”
Las enseñanzas de Caitanya Mahāprabhu como
abunda en su explicación Śrīla Prabhupāda son sutiles y requieren no sólo del
pensamiento y la meditación en bhakti-yoga, sino la dedicación espiritual para
lo grar lo ulterior. Volvamos a la versión de los Upaniṣads.
El Gitopanishad confirma esta versión de la
naturaleza eterna trascendental del alma como sigue. En donde Bhagavan Srii
Krishna afirma: “Las entidades vivientes en el muyndo son Mis partes eternas
atómicas. Debido a la vida condicionada, ellas luchan duramente con los seis
sentidos, incluyendo la mente” (3)
Kṛṣṇa continúa su discurso acerca de la
naturaleza eterna de la jiva.
Pues el alma ahí nunca nace ni muere. Una
vez que es, nunca cesa de ser. Él no nace, es eterno, existe por siempre, no
muere, primaveral. No muere cuando muere al morir el cuerpo” (4)
El alma nunca puede ser cortada en pedazos,
ni quemada por el fuego, ni mojada por el agua, ni marchitada por el viento.
(5)
“Esta alma individual es irrompible e
insoluble y nunca puede ser quemada, ni secada. Es eterna, omnipresente, inmutable,
inmóvil y eternamente la misma. (6)
Es importante tener en cuenta la relación
entre la partícula infinitesimal de consciencia o Jīva ātma-, y el Alma Suprema
o Paramātmā. De acuerdo con la versión de los Upaniṣads, podemos entender la jīvātmā
como la partícula subatómica de un rayo de Paramātmā, el alma Suprema.
“Como las chispas innumerables que emanan
del fuego, así todas las jivas con sus características singulares emanan de Paramātmā,
junto con los dioses, los planetas, los seres animados y los inanimados.”(7)”
En su explicación del Vedānta ante los
seguidores y sannyāsīs de la escuela Śaṅkarācārya, Caitanya Mahāprabhu inició
la refutación del monismo de Advaita con una explicación de esta idea de los
Upaniṣads:
“La Verdad Suprema Absoluta, o Bhagavān Śrī
Kṛṣṇa es como un fuego ardiente, y las entidades vivientes son como pequeñas
chispas de ese fuego. (8)
Śrīla Prabhupāda comenta en su explicación
de este verso: “A pesar de que la chispa y una hoguera son fuego y ambos tienen
el poder de quemar, el poder de quemar del fuego y el de la chispa no son el
mismo. ¿Por qué debe uno artificialmente intentar convertirse en una hoguera a
pesar de que su constitución es la de una pequeña chispa? Es debido a la
ignorancia. Uno por hello ha de entender que ni la Suprema Personalidad de Dios
ni la partícula pequeña de las entidades vivientes tienen nada que ver con la
materia, pero cuando la partícula espiritual entra en contacto con el mundo
material, su fogosidad se extingue. Esa es la posición de las almas
condicionadas. Debido a que están en contacto con el mundo material, sus
cualidades espirituales están casi
muertas, pero debido a que estas chispas espirituales son partes y parcelas de Krsna, tal como
declara el Señor en el Bhagavad. Gita (mamaivāḿśaḥ), pueden revivir su posición
original al liberarse del contacto material.
Esto es puro entendimiento filosófico. En
el Bhagavad-gītā se declara que las chispas espirituales son Sanātana (eterna);
por ello la energía material, māyā, no puede afectar su posición constitucional.
Algunos podrán argumentar, “¿Cuál es la
necesidad de crear las partículas espirituales?” La respuesta puede darse del
siguiente modo: Debido a que la Personalidad absoluta de Dios es omnipotente,
Tiene a su vez potencias limitadas e ilimitadas. Este es el significado de
omnipotente. Para ser omnipotente., ha de tener no sólo potencias ilimitadas
sino también potencias limitadas. Entonces para exhibir Su omnipotencia
despliega ambas. Las entidades vivientes están dotadas con una potencia
limitada a pesar de que son parte del Señor. El Señor despliega el mundo
espiritual con Sus potencias ilimitadas, mientras que a través de Sus potencias
limitas se despliega el mundo material. En el Bhagavad-gītā (7.5) el Señor
dice:
apareyam itas tv anyāḿ prakṛtiḿ viddhi me
parām
jīva-bhūtāḿ mahā-bāho yayedaḿ dhāryate
jagat
“Además de estas energías inferiores, Oh
Arjuna de poderosos brazos, hay otra, energía Mía superior, la cual comprende a
todas las entidades vivientes que están explotando los recursos de este naturaleza
material inferior.” Las jīva-bhūta, las
entidades vivientes, controlan el mundo con sus potencias limitadas.
Generalmente, la gente está confundida por
las actividades de los científicos y tecnólogos.
“Debido a māyā piensan que no hay necesidad
de Dios y que ellos pueden hacer todo y cualquier cosa, pero de hecho no
pueden. Debido a que esta manifestación cósmica es limitada, su existencia
también es limitada.
Todo en este mundo material es limitado, y
por esta razón hay creación, sustento y disolución. Sin embargo en el mundo de
la energía ilimitada, el mundo espiritual, no hay ni creación ni destrucción.
“Si la Personalidad de Dios no poseyese
tanto energías limitadas como ilimitadas, no podría ser llamado omnipotente.
Aṇor aṇīyān mahato mahīyān: “El Señor es
más grande que el más grande y más pequeño que el más pequeño”.
Es más pequeños que la forma más pequeña de
las entidades vivientes y más grande que el mayor en su forma de Kṛṣṇa. Si no
hubiera quien controlara, no habría sentido a la concepción de controlador
supremo (īśvara), tal cual no tiene significado un rey sin sus súbditos.
Si todos los súbditos se hacen rey, no
habría distinción entre el rey y el ciudadano común. Por ello el Señor para ser
el controlador supremo ha de tener una creación para controlar. El principio
básico de la existencia de las entidades vivientes es llamado cid-vilāsa, o
placer espiritual.
El Señor omnipotente despliega Su potencia
placentera como entidades vivientes. El Señor es descrito en el Vedānta-sūtra (1.1.12) como ānanda-mayo
'bhyāsāt. Él es por naturaleza el recipiente de todos los placeres, y debido a
que desea disfrutar el placer, han de haber ahí energías que le den placer o le
suministren el ímpetu por placer. Esta es el entendimiento filosófico perfecto
de la Verdad Absoluta”.
Hay una línea muy clara aquí entre la
sabiduría de las enseñanzas antiguas de los Upaniṣads, y la interpretación
Védica de Srii Caitanya y sus seguidores y la explicación dada por Bhaktivedānta
Swāmi.
La Consciencia existe. Dios existe. Dios es
Grande. Nosotros somos pequeños. Las entidades vivientes que emana desde la
realidad Suprema lo hacen como partículas de las partículas de la energía
espiritual. Como tales, son como partículas subatómicas espirituales.
La idea de que la Jīva es energía atómica
consciente espiritual se reafirma una y otra vez en los Upaniṣads en donde se
explica que el alma es infinitesimal:
Aquí el Śvetāśvatara Upaniṣad: "Si
dividimos la punta de un cabello en cien partes y luego tomamos una parte, y la
dividimos en cien partes ,esa diezmilésima parte es la dimensión de la entidad
viviente. Y esta entidad viviente es capaz de alcanzar al Señor ilimitado”. (9)
Por supuesto que la punta del cabello ha de
entenderse metafóricamente como que significa un punto matemático que se aleja
infinitamente.
Dividir lo infinitesimal miles de veces es
matemáticamente imposible. No es que el alma haya de identificarse físicamente
con un microscopio al cortar cabellos. El punto es desarrollar nuestro
entendimiento en cuan insignificante y diminuta es el alma en comparación con
el absoluto infinito.
Por reconocer nuestra pequeñez, podemos llegar
a un entendimiento superior, que involucra la humidad y por último, la
rendición.
El maestro espiritual que me inició en esta
senda, en este viaje hacia la rendición fue Su Divina Gracia Bhakti Rakshak
Śrīdara Dev Goswāmī.
Śrīdhara Mahārāja se refiere a la cita
anterior de los Upaniṣads de la siguiente manera en sus enseñanzas, dice acerca
de este cálculo de una diezmilésima parte de la punta de un cabello:
“Se ha sugerido para que entendamos nuestra
posición. Que hay un cabello, si lo cortas entre cientos de partes, y de nuevo
una pieza en cientos de pedazos, y de nuevo en cien piezas… infinitamente
pequeño, infinitesimal. Traten de entenderlo, entonces llegarán a la realidad,
“Oh, soy tan pequeño. Entonces ¿cómo puedo sostenerme sin ayuda de afuera?”
Poe lo tanto tu anhelo interno real vendrá
para atma-nivedanam. “Quiero apoyo, quiero un apoyo. De otro modo no puedo
permanecer independientemente. Soy tan pequeño”. Ese deseo intenso y sincero,
nos llevará hacia el apoyo, atma-nivedanam.
Primero dainyam (humildad), para encontrar
el verdadero significado del ser y necesariamente ahí llegará una búsqueda
natural por apoyo, atma-nivedanam. Luego goptrtve varanam (abrazaremos la
protección del Señor), y cuando obtengamos algo de sostén, estaremos ansiosos
de abrazar que “Que sin Ti no tengo sitio así que no puedo dejarte, goptrtve
varanamm, y tendrás que protegerme”. (10)
[1] অদ্ৱয-জ্ঞান-তত্ত্ৱ কৃষ্ণ — স্ৱযḿ ভগৱান্
ঽস্ৱরূপ-শক্তিঽ রূপে তাńর হয অৱস্থান
advaya-jñāna-tattva kṛṣṇa — svayaḿ bhagavān
'svarūpa-śakti' rūpe tāńra haya avasthāna
[2] স্ৱাংশ-ৱিভিনাংশ-রূপে হঞা ৱিস্তার অনন্ত
ৱৈকুণ্ঠ-ব্রহ্মাণ্ডে করেন ৱিহার স্ৱাংশ-ৱিস্তার চতুর্-ৱ্যুহ,
অৱতার-গণ ৱিভিন্নাংশ জীৱ তাঞ্র শক্তিতে গণন
svāṁśa-vibhināṁśa-rūpe hañā vistāra ananta
vaikuṇṭha-brahmāṇḍe karena vihāra svāṁśa-vistāra
catur-vyuha,
avatāra-gaṇa vibhinnāṁśa jīva tāñra śaktite
gaṇana (Cc. Madhya 22.8-9)
[3] ममैवांशो जीव-लोके जीव-भूतः सनातनः
मनः-षष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृति-स्थानि कर्षति
mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati
(Bhagavad-gītā 15.7)
[4] न जायते म्रियते वा कदाचिन्
नायं भूत्वा भविता वा न भूयः
अजो नित्यः शाश्वतो ऽयं पुराणो
न हन्यते हन्यमाने शरीरे
na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre
(Bhagavad-gītā 2.20)
[5] नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः
न चैनं क्लेदयन्त्य् आपो न शोषयति मारुतः
nainaṁ chindanti śastrāṇi nainaṁ dahati
pāvakaḥ
na cainaṁ kledayanty āpo na śoṣayati mārutaḥ
(Bhagavad-gītā 2.23)
[6] अच्छेद्यो ऽयम् अदाह्यो ऽयम् अक्लेद्यो ऽशोष्य एव च
नित्यः सर्व-गतः स्थाणुर् अचलो ऽयं सनातनः
acchedyo 'yam adāhyo 'yam akledyo 'śoṣya
eva ca
nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur acalo 'yaṁ
sanātanaḥ
(Bhagavad-gītā 2.24)
[7]
यथाग्नेः क्षुद्रा विस्फुलिङ्गा व्युच्चरन्त्येवम् एवास्मादात्मनः
सर्वे प्राणाः सर्वे लोकाः सर्वे देवाः सर्वाणि भूतानि व्युच्चरन्ति
yathāgneḥ kṣudrā visphuliṅgā
vyuccarantyevam evāsmādātmanaḥ
sarve prāṇāḥ sarve lokāḥ sarve devāḥ sarvāṇi
bhūtāni vyuccaranti
(Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 2.1.20)
[8] ঈশ্ৱরের তত্ত্ৱ যেন জ্ৱলিত জ্ৱলন জিৱের স্ৱরূপ যৈছে স্ফুলিঙ্গের কণ
īśvarera tattva yena jvalita jvalana jivera
svarūpa yaiche sphuliṅgera kaṇa (Cc.
Ādi 7.116)
[9]
বালাগ্র-শত ভাগস্য শতধা কল্পিতস্য চ
ভাগো জিৱঃ স ৱিজ্ঞেযঃ স চানন্ত্যায কাপ্তে
bālāgra-śata bhāgasya śatadhā kalpitasya ca
bhāgo jivaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kāpte
(Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9)
[10] Cita cortesía de Julie Cluer
https://www.facebook.com/search/top/?q=julie%20cluer%20posts
No comments:
Post a Comment
Note: Only a member of this blog may post a comment.