Consciencia y Ser VIII: Milagros...

Consciencia y Ser VIII

Iluminación, Milagros y la Versión Puránica.

Imagina la oscuridad. Nuestra escena, un grupo en una cueva. La cueva es profunda y oscura. El grupo que habita la cueva está atado e inmóvil. Nuestros habitantes, están en la oscuridad desde su nacimiento, nunca han visto la luz del día. Están prisioneros de tal modo que sólo pueden ver la pared frente a ellos.

A espaldas de los prisioneros arde un fuego, proyecta sombras en la pared de la cueva. Tras ellos los espectadores, sobre un acantilado un grupo de actores sostiene marionetas de árboles y flores hacen una especie de juego de sombras en la pared de la cueva.

Piensa en ello como una versión primitiva de televisión

Los prisioneros pasan la vida viendo las historias que representan esas sombras.

Y ya que esas sombras es todo lo que ven, nuestros amigos que habitan las cuevas piensan que las sombras son la realidad última.

Cuando hablan entre sí acerca de la realidad se refieren a esas sombras. Hablan de caballos, de árboles, y nubes, y de flores pero su único punto de referencia son las sombras.

Un día, uno de los prisioneros, “Joshua” se libera de sus ataduras.  Se da la vuelta y ve a los actores y el fuego que produce las sombras.

De pronto Joshua se confronta con la realidad. Las sombras no son reales; son creadas por actores de un espectáculo de marionetas. Son fuerzas profundas que obran más alla de lo que jamás creyó posible. Joshua entonces se ve obligado a cuestionar su sistema de 

creencias.

Está ahora más consciente que sus amigos, pues ha aprendido una lección importante acerca de la relación entre el fuego y las sombras, Ahora ve cómo las sombras de los caballos, los árboles y las nubes se producen. Entiende que la realidad es más grande de lo que previamente imaginó al contemplar las sombras.

Joshua está parcialmente “iluminado”.

Asombrado ante la verdad que conoce, regresa a sus amigos y les revela la verdad y corta sus ataduras, Si simplemente me siguen, también se “iluminarán”.  Verán el fuego que origina la luz y las sombras. Sus amigos piensan que es “irracional”. Lo que dice no tiene sentido. No puede ser verdad. No concuerda con sus ideas acerca de la razón. Asustados de que su amigo ha perdió la razón, rechazan su conocimiento y se rehúsan a cortar sus ataduras. Sus ataduras les dan seguridad en contra de las ideas salvajes del tonto de Joshua.

Finalmente, los habitantes de la cueva arrojan fuera de la cueva a Joshua y lo exilian. Expulsado de la cueva, sufre al principio: la luz lo deslumbra y lo ciega.

Está tan deslumbrado por la luz de afuera de la cueva que sólo puede mirar hacia las sombras, luego hacia los reflejos, luego al fin ve: no las sombras de las marionetas, sino los objetos reales- los árboles, las flores, cada nube que se mueve atravesando los cielos.

Joshua ve que las formas en la oscuridad de su cueva eran solamente sombras de los árboles y flores verdaderas. Ha alcanzado una etapa superior de iluminación. Y finalmente, cuando los ojos de Joshua se han ajustado completamente a la brillantez del día. Su ceguera cesa, eleva su mirada hacia los cielos y ve el sol.

Asombrado, puede ver que el sol es el origen de la luz e incluso de las flores y los árboles. Joshua ha alcanzado la etapa suprema de iluminación.

Rasgado de compasión por sus amigos prisioneros, Joshua regresa a la cueva. Apasionado con el conocimiento, les dice lo que hay afuera: Flores verdaderas, árboles de verdad, el mismísimo sol, la fuente de la iluminación, una luz más grande que la del fuego que arroja las sombras en la cueva.

“¡He visto la luz!” grita, “¡Vengan conmigo! ¡Les mostraré la luz!” Sus viejos amigos prisioneros se enfurecen y lo atacan con cuchillos. Lo conducen fuera de la cueva.

Obviamente está loco. Ellos regresan a contemplar el juego de las sombras en la pared.

La escena es de la República de Platón; aquí Sócrates presenta la más hermosa y famosa metáfora de la filosofía occidental: la alegoría de la cueva.

Esta metáfora es para ilustrar los efectos de la educación en el alma humana. La educación y la realización del ser interior mueve a los filósofos a través de distintas etapas y al final los lleva hacia la etapa superior de consciencia.

Y sin embargo, los videntes de la verdad son considerados frecuentemente como locos, como visionarios irracionales. Steve Jobs era considerado un hombre irrazonable por sus amigos quienes le ayudaron a iniciar su negocio en un garaje en Cupertino, California. 

Su idea acerca de las computadoras personales eran considerada “imposible” Y sin embargo Jobs revolucionó la industria de la música, el internet, la forma como usamos las computadoras y los teléfonos, incluso la propia forma en que nos comunicamos y conversamos.

George Bernard Shaw una vez señaló que  “el hombreas razonable se adaptan al mundo, el irracional persiste en intentar adaptar al mundo a sí mismo. Por ello, todo progreso depende de los hombres irracionales”.

Los videntes de la verdad aparentan ser hombres irracionales. El mas famoso de estos fue Jesucristo, tan irracional que arrojó fuera del Templo en Jerusalén  a los comerciantes. Los fariseos lo consideraron un fanático irracional o un tonto. Y más allá de las palabras irracionales del predicador Jesús están los milagros aún más irracionales que lo asistieron.

¿Es imposible en nuestra “era racional” pensar en esos milagros irracionales?  El milagro de la resurrección se halla en el centro de la fe cristiana. ¿Es posible creer en la resurrección?

Al final es una cuestión de fe. Sólo en los hechos de la fe podemos conocer al Supremo Dios, ya que Dios no es un objeto que podamos verificar “objetivamente”. No podemos lograr que la resurrección de Cristo o el entendimiento acerca del Dios Supremo sea el objeto de algún conocimiento codificad a través de nuestro proceso mental cognitivo. 

Sólo la fe. Nuestra experiencia interna del Dios Supremo, puede revelarnos un encuentro vivencial con Dios. Al final, la fe puede parecer irracional, pero en ocasiones únicamente a través de lo irrazonable o irracional podemos llegar a la verdad. El que Joshua saliera de la cuerva era algo “irrazonable” de acuerdo a sus compañeros prisioneros, pero en ocasiones únicamente a través del rompimiento es que podemos tener acceso a la realidad.

 La irracional resurrección de Cristo reta las ideas acerca de la realidad. Y sin embargo millones de cristianos aceptan el misterio de la resurrección de Cristo como la piedra angular de su fe.

La resurrección de Cristo es ciertamente un gran milagro. Y sin embargo, nuestra vida diaria esta llena de pequeños milagros. Cómo vivimos, respiramos, vemos y hablamos es un milagro. El cómo la semilla contiene al árbol es un milagro. El salto esencial de fe que uno ha de tomar  para llegar al entendimiento completo del ser y de Dios supremo involucra la aceptación de milagros, pues hay tantas cosas que sobrepasan nuestro entendimiento.

Y entonces, regresando a las antiguas escrituras Védicas, hallamos muchas descripciones poco usuales y fantásticas de eventos milagrosos en los Puranas. Estas descripciones son difíciles de evaluar. Tal vez consideremos que algunos de estos relatos son una hipérbole o una exageración. Sin embargo, se nos ha pedido el creer en milagros. Se nos pide aceptar que lo imposible puede pasar. El hombre común mira los eventos comunes y cuestiona “¿Por qué?” Un verdadero visionario puede mirar hacia los eventos sobrenaturales y pensar “¿Por qué no?” 

Los milagros de los puranas parecen imposibles. Toma por ejemplo la elevación de la colina de Govardhana. ¿Cómo podemos creer que un niño llamado Kṛṣṇa levantó una montaña llamada Govardhana y la puso en Su dedo? Suena milagroso y sobrenatural, pero si eso puede ajustarse entonces todo puede acomodarse. Las mentes comunes le dan más importancia a la materia que a la consciencia, pero la consciencia puede crear cualquier cosa.

Este es el núcleo milagros que tenemos que confrontar, para entender y digerir. La materia no crea consciencia. De otra forma le estaríamos atribuyendo poderes sobrenaturales a las piedras y los fósiles. No es el hecho de que la materia crea el espíritu, todo viene de la consciencia. Así que para entender la naturaleza de la consciencia, habremos de aceptar su milagro inicial: todo viene del espíritu. Si esto es posible, entonces todo es posible.

Si podemos aceptar el milagro original “todo viene de la consciencia; la materia no produce el espíritu” entonces podemos explicarnos todos os otros milagros. Nada es imposible. Puede argumentarse que la materia es real y que pertenece al mundo de la física, en donde las cosas como la “mente o el “espíritu” no tienen substancia. Pero ¿qué pasa si vemos la materia a través del prisma del tiempo= El tiempo es un componente esencial del “espacio-tiempo” continuo, es decir es una dimensión de la física, tal como la extensión a través del peso y la altura y el ancho son dimensiones también. Sin la dimensión del tiempo, la física moderna no tiene significado. Es imposible hablar de la velocidad de una pelota de beisbol sin hacer referencia al tiempo. Así que la piedra parece real cuando la vemos a través del prisma del “aquí y el ahora”. Pero ¿qué le pasa a la piedra cuando la vemos a través del tiempo relativo?

Si nuestro marco de tiempo es calculado en minutos, la piedra es real, materia dura. Y sin embargo si nuestro marco de tiempo cambia, la relatividad de la piedra sólida también cambia. ¿Qué pasa si nuestro de observación de la piedra es de 100 millones de años? ¿Qué le sucede a la piedra? Se deshace en polvo y es soplada por el viento.

Esto no es justo, dirás. Es artificial el calcular los hechos en términos del tiempo geológico. Y sin embargo este es precisamente el lenguaje de la biología evolutiva la cual impone esas acciones a los fósiles. Pero ¿pueden los fósiles crear el espíritu?

La consciencia es el fondo de la realidad. Si podemos aceptar esta premisa, tal como lo hicieron los videntes de los Upaniṣads, entonces los eventos milagrosos mencionados en los puranas se explican a sí mismo. Todos los milagros se esclarecen a la luz de la consciencia.

Si Kṛṣṇa controla el tiempo, puede revelar el universo a Arjuna y mostrar su desarrollo de millones de años en un segundo. El Absoluto Supremo puede doblar el tiempo más rápido que la velocidad de la luz y mostrar a Arjuna la Forma Universal. Si podemos aceptar que la consciencia crea la materia, si los milagros existen, si podemos aceptar la resurrección de Cristo ¿qué dificultad hay en pensar que el Dios Supremo puede doblar las leyes de la física y revelar las cosas más allá del tiempo y espacio?

Aunque no intentemos explicar esto desde un punto de vita materialista o científico. No quiere decir que todo esto es poesía. Los observadores antiguos de los puranas, al igual que Josua en la alegoría de la cueva de Platón, como Jesucristo y su resurrección, están revelando una verdad más profunda acerca de la realidad. Tal vez no puede haber una aproximación a sus enseñanzas a través de la filosofía materialista. Sus enseñanzas no son simple poesía. Cuando estamos tratando con una realidad tan elevada no es posible hacer uso de los paradigmas materialistas como plataforma para  la observación.

Esta clase de materialismo científico fósil ha de ser rechazado por completo cuando hay acercamiento hacia la consciencia suprema, la divinidad y el Dios Supremo.

Si aceptamos que el milagro de la consciencia es el responsable de todo este universo material, hemos de seguir la senda de la fe. Podemos ver una realidad existencial más elevada a través de los ojos de la fe, a través de la devoción y la dedicación hacia el Dios supremo.

Soy un ser consciente, Uso la fuerza de mi vida para dirigir mis manos mientras tecleo estas líneas. Esto es “mente sobre materia”. Todo el transcurso de mi vida es un ejemplo de la “mente sobre la materia”, al igual que la tuya. Si el universo entero despierta como consecuencia del intercambio entre la consciencia y la material ¿qué tan difícil es dividir el Mar Rojo?  El milagro de la resurrección de Cristo es un juego de niños para el Dios Supremo. La creación del universo es una manipulación a través del big bang para la evolución de las especies es un juego de niños.

Somos como muñecos de trapo en las manos del infinito. Para crear materia, incluso toda forma material es plastilina en las manos del Dios Supremo, quien es por sí mismo y para sí mismo en el lenguaje de Hegel. Él es el autócrata espiritual.

Puede crear y  suprimir este universo, crear sus leyes e incluso cambiar y doblar las leyes de la naturaleza material, el tiempo y el espacio. Todo se muestra de acuerdo a su dulce deseo. No hay posición igual en el mundo material.

Toda la creación flota en un océano de consciencia. El mar se describe en los Puranas como un Océano Garbhodaka, o un Océano de Leche. El así llamado “Océano Causal” mencionado en los Puranas es el Océano de consciencia, de la energía consciente.

Cómo elaborar en lenguaje moderno cual es el significado de los visionarios antiguos de la verdad es un reto difícil, pero puede ser accesible a través de la inspiración divina y cono la ayuda de las almas iluminadas y la compañía de las personas santas quienes han visto la verdad. ¿Cómo fue posible que Cristo apareciera ante sus discípulos después de ser crucificado? Fue crucificado y apuñalado en el corazón con una lanza romana y su cadáver fue llevado a una cueva en la montaña y tras tres días cuando María Magdalena y Juana y María la madre de Santiago y otras mujeres que estaban con ellas lo fueron a ver. Hallaron que piedra había rodado lejos de la boca de la cueva pero el sitio estaba vacío. No hallaron sino algunos remanentes de Su vestimenta. El cuerpo de Cristo no pudo hallarse: el Señor se había ido. Y sin embargo fue visto de nevo por sus seguidores, por Pedro y otros. Con quienes partió el pan. ¿Es la historia de Cristo una mera ficción o poesía?

Todas las concepciones religiosas tienen experiencia sobrenatural. O milagrosa como fondo de su fe. Esto se debe a que los milagros son verdaderos, los milagros son la base de nuestra existencia.

Sin embargo somos adictos a la vida de negación de la experiencia sensual del así llamado “mundo material” en donde lo que concebimos como “real” es un análisis final completamente falso.  Dada la relatividad del tiempo, el sol, la luna, las estrellas, se convertirán en polvo cósmico. Y sin embargo el alma eterna continuará estando en este mundo de ilusión de los sentidos.

Pero lo que experimentamos a través de nuestros sentidos es falso, es una ilusión, una sombra temporal como el espectáculo de las sombras de marionetas de la cueva de Platón.

Estas son verdades universales. Vivir en este mundo sensorial temporal es un perseguir el falso sentido de nuestro ser verdadero el cual se halla en el mundo eterno.

Confiamos en nuestros sentidos para negar la existencia de los milagros. Pero ¿hasta dónde podemos confiar en nuestros sentidos? Consideramos que nuestros sentidos y el mundo de la experiencia aquello que podemos alcanzar a través de nuestros sentidos como la raíz y naturaleza de nuestra existencia. Y sin embargo el mundo sensorial y su realidad ha sido cuestionada por todos los grandes videntes de todas las escuelas religiosas, Cristiana, Islámica, o Budista.

En términos Hegelianos, si el Dios Supremo existe el Dios Supremo ha de ser “Por Sí mismo” y “Para Sí mimso”  Esto significa que Su dulce voluntad no halla oposición de ninguna potencia en este universo.

Cualquier cosa que Él desea de inmediato viene a Él. Él dice, “Hágase la luz” y hay luz, Él dice “Hágase el agua” y hay agua. La raíz causal es únicamente Él. Así que si hay milagros ahí, entonces ¿cuál es la dificultad de aceptar la versión del Śrīmad-Bhāgavatam cuando mencionamos la elevación de la colina de Govardhan?

Todos los milagros requieren de la voluntad del Dios Supremo en el fondo. Únicamente Su voluntad es necesaria para que cualquier milagro se haga efectivo de inmediato, incluso el desafío de las leyes de la naturaleza.

Esta es la ciencia de lo sobrenatural; Cree en Milagros. Ten fe.