18th Jewel: Prayojana-tattva: Ontology of the ultimate goal

Śrīla Bhaktisiddhānta Saraswati Ṭhakura

শ্রী গৌड़िয-কন্ঠহার

Gaudiya Kanṭhahāra:

The Jeweled Necklace of the Gaudiya Vaishnavas

18th Jewel

Prayojana-Tattva

The Ontology of  the Ultimate Goal

Being a compendium of quotations from revealed scriptures

concerning the truths about the cult of Chaitanya Mahāprabhu

Compiled under the authority and direction of

His Divine Grace

Bhaktisiddhānta Sāraswāti Goswāmī

Prabhupada

Translated and edited, with original Sanskrit and Bengali and Roman transliteration by

B. V. Mahāyogi, Michael Dolan

The Definition of Bhāva

१८.१

शुद्ध-सत्त्व-विशेषात्मा प्रेम सूर्यांशु- साम्यभाक्

रुचिभिश्-चित्तत्मा सृण्यकृद्-असौ भाव उच्यते

18.1

śuddha-sattva-viśeṣātmā prema sūryāṁśu- sāmyabhāk

rucibhiś-cittatmā sṛṇyakṛd-asau bhāva ucyate 

As bhakti develops beyond the stage of ruci, and the heart, mind, and intellect are softened by divine love, one comes to the stage known as bhāva-bhakti. This transcendental stage is beyond the modes of material nature, and is saturated

with the qualities of śuddha-sattva: transcendental goodness. At that time one's heart becomes illuminated like the sun, for bhāva- bhakti is like a ray of premabhakti.

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.3.1) 

१८.२

नयनं गलद्-अश्रु-धारया वदनं गद्गद- रुद्धया गिरा

पुलकैर् निचितं वपुः कदा तव नाम-ग्रहणे भविष्यति

18.2

nayanaṁ galad-aśru-dhārayā vadanaṁ gadgada- ruddhayā girā

pulakair nicitaṁ vapuḥ kadā tava nāma-grahaṇe bhaviṣyati

O My Lord, when will My eyes be decorated with tears of love flowing constantly when I chant Your holy name? When will My voice choke up in ecstasy (bhāva), and when will the hairs of My body stand on end while chanting Your holy

name? 

(Śikṣāṣṭakam 6)

The Causes of Bhāva, Transcendental Emotion

१८.३

यन् मर्त्य-लीलौपयिकं स्व-योगमाया- बलं दर्शयता गृहीतम्

विस्मापनं स्वस्य च सौभगर्द्धेः परं पदं भूषण-भूषणाङ्गम्

18.3

yan martya-līlaupayikaṁ sva-yogamāyā- balaṁ darśayatā gṛhītam

vismāpanaṁ svasya ca saubhagarddheḥ paraṁ padaṁ bhūṣaṇa-bhūṣaṇāṅgam

The Lord appeared in the mortal world by His internal potency, yoga-māyā. He came in His eternal form, which is just suitable for His pastimes. These pastimes were wonderful for everyone, even for those proud of their opulence, including

the Lord Himself in His form as the Lord of Vaikuntha. Thus His transcendental body is the ornament of all ornaments. 

(Bhāg. 3.2.12)

The Lord's Sweet Nature as the Opulent Lord of Threes

१८.४

स्वयं त्व् असाम्यातिशयस् त्र्यधीशः स्वाराज्य-लक्ष्म्य्-आप्त-समस्त-कामः 

बलिं हरद्भिश् चिर-लोक-पालैः किरीट-कोट्य् एडित-पाद-पीठः

18.4

svayaṁ tv asāmyātiśayas tryadhīśaḥ svārājya-lakṣmy-āpta-samasta-kāmaḥ 

baliṁ haradbhiś cira-loka-pālaiḥ kirīṭa-koṭy eḍita-pāda-pīṭhaḥ

Lord Śrī Kṛṣṇa is the Lord of all kinds of threes and is independently supreme by achievement of all kinds of fortune and opulence. He is worshiped by the eternal maintainers of the creation, who offer Him the paraphernalia of worship by touching their millions of helmets to his feet. 

(Bhāg. 3.2.21)

The Symptoms of Bhāva Appear in Those Who Cultivate the Holy Name in the Association of Devotees

१८.५-६

परस्परानुकथनं पावनं भगवद्-यशः मिथो रतिर् मिथस् तुष्टिर् 

निवृत्तिर् मिथ आत्मनः स्मरन्तः स्मारयन्तश् च मिथो ऽघौघ- हरं हरिम्

भक्त्या सञ्जातया भक्त्या बिभ्रत्य् उत्पुलकां तनुम्

18.5-6

parasparānukathanaṁ pāvanaṁ bhagavad-yaśaḥ mitho ratir mithas tuṣṭir 

nivṛttir mitha ātmanaḥ smarantaḥ smārayantaś ca mitho 'ghaugha- haraṁ harim

bhaktyā sañjātayā bhaktyā bibhraty utpulakāṁ tanum

One should learn how to associate with the devotees of the Lord by gathering with them to chant the glories of the Lord. This process is most purifying. As devotees thus develop their loving friendship with one another, their rati, or

transcendental happiness, and their satisfaction gradually increases. And by

thus encouraging one another they are able to give up sense gratification, which is the cause of all suffering.

The devotees of the Lord constantly discuss the glories of Lord among

themselves. Thus they constantly remember Him and remind one another of His qualities and pastimes. In this way, by their devotion to the principles of bhakti-yoga, the devotees please the Lord, who takes away from them everything

inauspicious.

Being purified of all impediments, the devotees awaken to pure love of Godhead, which can only be obtained from those who have it for bhakti alone can cause bhakti. Thus, even within this world, their spiritualized bodies exhibit symptoms

of transcendental ecstasy, such as standing of the bodily hairs on end. 

(Bhāg. 11.3.30-31)

The Practical Symptoms of Bhāva

१८.७-८

क्षान्तिरव्यर्थ कालत्वं विरक्तिर्मान शून्यता आशाबन्धः 

समुत्-कन्ठा नामगाने सदा रुचिः अशक्तिस्-तद् गुणाख्याने 

प्रीतिस्-तद्-वसति-स्थले इत्यादयो ऽनुभावाः स्युर्जात-भावाङ्कुरे जने

18.7-8

kṣāntiravyartha kālatvaṁ viraktirmāna śūnyatā āśābandhaḥ 

samut-kanṭhā nāmagāne sadā ruciḥ aśaktis-tad guṇākhyāne 

prītis-tad-vasati-sthale ityādayo 'nubhāvāḥ syurjāta-bhāvāṅkure jane

In those within whom bhāva-bhakti has awakened, the following symptoms will be found: tolerance, eagerness to utilize one's time in the devotional service of the Lord, detachment from material things, humility or pridelessness, ardent

hopes of receiving the Lord's mercy, eager and anxious longing for the Lord and his service, a constant taste for chanting the

Lord's holy name, eagerness to glorify the Lord and discuss his pastimes, and a longing to live in a holy place

where the Lord has performed his pastimes. 

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Purva Vibhāga 1.3.25)

Two Kinds of Rāga-marga the Practitioner and the Perfected Soul

१८.९

सेवा साधक-रूपेण सिद्ध-रूपेण चात्र हि तद्-भाव-लिप्सुना कार्या व्रज-लोकानुसारतः

18.9

sevā sādhaka-rūpeṇa siddha-rūpeṇa cātra hi tad-bhāva-lipsunā kāryā vraja-lokānusārataḥ 

A person desiring to attain the mood of Kṛṣṇa's devotee should render service

both with his material body as well as spiritual body following in the footsteps of

the residents of Vraja. 

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Purva Vibhāga 1.2.295)

१८.१०

बाह्य, अन्तर, इहार दुइ तऽ साधन

ऽबाह्येऽ साधक-देहे करे श्रवण-कीर्तन

ऽमनेऽ निज-सिद्ध-देह करिया भावन रात्रि-दिने करे 

व्रजे कृष्णेर सेवन निजाभीष्ट कृष्ण-प्रेष्ठ 

पाछेतऽ लागिया निरन्तर सेवा करे अन्तर्मना हञा

18.10

bāhya, antara, ihāra dui ta' sādhana

'bāhye' sādhaka-dehe kare śravaṇa-kīrtana

'mane' nija-siddha-deha kariyā bhāvana rātri-dine kare 

vraje kṛṣṇera sevana nijābhīṣṭa kṛṣṇa-preṣṭha 

pācheta' lāgiyā nirantara sevā kare antarmanā hañā

There are two processes by which one may execute this rāgānugā bhakti external and internal. When self-realized, the advanced devotee externally remains like a neophyte and executes all the śāstric injunctions, especially hearing and chanting. However, within his mind, in his transcendental spiritual body, he serves Kṛṣṇa in Vṛndāvana in his particular way. He serves Kṛṣṇa twenty-four hours, both day and night. 

(Cc. Madhya 22.156-157,159)

The Development of Prema into Sneha, Rāga, Anurāga, Bhāva, and Mahābhāva

१८.११-१२

स्याद्-दृढेयं रतिः प्रेमा प्रोद्यन् स्नेहः क्रमादयम्

स्यान्-मानः प्रणयो रागो ऽनुरागो भाव इत्य् अपि बीजम् 

इक्षुः स च रसः स गुडः खण्ड एव सः 

स शर्करा सिता सा च सा यथा स्यात् सितोपला

18.11-12

syād-dṛḍheyaṁ ratiḥ premā prodyan snehaḥ kramādayam

syān-mānaḥ praṇayo rāgo 'nurāgo bhāva ity api bījam 

ikṣuḥ sa ca rasaḥ sa guḍaḥ khaṇḍa eva saḥ 

sa śarkarā sitā sā ca sā yathā syāt sitopalā

When rati, or constant affectionate attachment to Kṛṣṇa, is very fixed, steady, and determined, then it is known as prema, or pure love of God. The development of such divine love may be compared to the refinement of sugar.

Just as in the development of sugar first there is the seed, then the juice, then molasses, then crude sugar, refined sugar, sugar candy, and rock candy, so in the same way, rati matures into prema, and then sneha, mana, praṇaya, rāga,

and anurāga and bhāva. 

(Ujjvala-nilamaṇi, Sthayibhāva Pra 53-54)

১৮.১৩

সাধন-ভক্তি হৈতে হয ঽরতিঽর উদয রতি গাঢ হৈলে তার ঽপ্রেমঽ নাম কয

প্রেম ৱৃদ্ধি-ক্রমে নাম স্নেহ, মান, প্রণয রাগ, অনুরাগ, ভাৱ, মহাভাৱ হয

18.13

sādhana-bhakti haite haya 'rati'ra udaya rati gāḍha haile tāra 'prema' nāma kaya

prema vṛddhi-krame nāma sneha, māna, praṇaya rāga, anurāga, bhāva, mahābhāva haya

By regularly practicing devotional service (sādhana-bhakti), one gradually becomes attached to Kṛṣṇa. This is called rati. When rati becomes intensified, it becomes, prema. The basic aspects of prema, when gradually increasing to

different stages are sneha, māna, praṛaya, rāga, anurāga, bhāva, and mahābhāva. 

(Cc. Madhya 19.177-178)

One With Eyes of Prema Can See the Supreme Person

१८.१४

प्रेमाञ्जन-च्छुरित-भक्ति-विलोचनेन सन्तः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति

यं श्यामसुन्दरम् अचिन्त्य-गुण-स्वरूपं गोविन्दम् आदि-पुरुषं तम् अहं भजामि

18.14

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

I worship Govinda, the Primeval Lord, who is Śyāmasundara, Kṛṣṇa Himself with inconceivable innumerable attributes, whom the pure devotees see in their heart of hearts with the eye of devotion tinged with the salve of love. 

(Brahmāsaṁhitā 5.38)

The Shelter of Madhurya-rasa-bhakti

१८.१५

आनन्द-चिनमय-रस-प्रतिभाविताभिस् 

ताभिर् य एव निज-रूपतया कलाभिः 

गोलोक एव निवसत्य् अखिलात्म-भुतो 

गोविन्दम् आदि-पुरुसं तम् अहं भजामि

18.15

ānanda-cinamaya-rasa-pratibhāvitābhis 

tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ 

goloka eva nivasaty akhilātma-bhuto 

govindam ādi-purusaṁ tam ahaṁ bhajāmi

I worship Govinda, the Primeval Lord, residing in His own realm, Goloka, with Rādhā, resembling His own spiritual figure, the embodiment of the ecstatic potency possessed of the sixty-four artistic activities, in the company of Her confidantes (sakhīs), embodiments of the extensions of Her bodily form, permeated and vitalized by His ever-blissful spiritual rasa.

(Brahma-saṁhitā 5.27)

The Direct and Indirect Tasting of Rasa

१८.१६

एतावद् एव जिज्ञास्यं तत्त्व-जिज्ञासुनात्मनः 

अन्वय-व्यतिरेकाभ्यां यत् स्यात् सर्वत्र सर्वदा

18.16

etāvad eva jijñāsyaṁ tattva-jijñāsunātmanaḥ 

anvaya-vyatirekābhyāṁ yat syāt sarvatra sarvadā 

A person searching after the Supreme Absolute Truth, the Personality of Godhead, must certainly search for this in all circumstances, in all space and time, both directly and indirectly. 

(Bhāg. 2.9.36) 

The Definition of Rasa

१८.१७

व्यवतीत्य भावना-वर्त्म यश् चमत्कृतिभारभूः

हृदि सत्त्वोज्ज्वले बाढं स्वदते स रसो मतः

18.17

vyavatītya bhāvanā-vartma yaś camatkṛtibhārabhūḥ

hṛdi sattvojjvale bāḍhaṁ svadate sa raso mataḥ 

When one transcends the status of ecstatic love and is situated on the highest platform of pure goodness, one is understood to have cleansed the heart of all material contamination. In that pure stage of life, one can taste this nectar, and

this tasting capacity is technically called rasa, or transcendental mellow. 

(Bhaktirasāmṛta-sindhu 2.5.132)

The Qualification for Mādhurya-rasa

१८.१८

यदि हरि-स्मरणे सरसं मनः यदि विलास- कलासु कुतहलम्

मधुर-कोमल-कान्त-पदावलीम् शृणु तदा जयदेव-सरस्वतीम्

18.18

yadi hari-smaraṇe sarasaṁ manaḥ yadi vilāsa- kalāsu kutahalam

madhura-komala-kānta-padāvalīm śṛṇu tadā jayadeva-sarasvatīm

If you at all wish to fill your consciousness with the remembrance of Śrī Śrī Rādhā and Kṛṣṇa and enter into a serving position within their sublime pleasure pastimes on the banks of Rādhā-kuṇḍa, then listen carefully to this sweet and poignant song of Jayadeva, which is filled with the narrations of their divine love.

 [Within this verse there is relationship (sambandha) and the means of attaining perfection (abhidheya). The qualifications (adhikara) for entering one's constitutional position in the confidential pastimes of Rādhā-Mādhava, rendering Them service, and realizing the highest ecstasy in that position, is attainable by those rasika devotees who are free from all anārthas.

They are qualified to read this book and thus reach the highest goal (prayojana). 

(Gīta-govinda 1.3)

The Prohibition for Those Who are Unqualified: Imitation is Poison

१८.१९

नैतत् समाचरेज् जातु मनसापि ह्य् अनीश्वरः विनश्यत्य् 

आचरन् मौढ्याद् यथारुद्रो ऽब्धि- जं विषम्

18.19

naitat samācarej jātu manasāpi hy anīśvaraḥ vinaśyaty 

ācaran mauḍhyād yathārudro 'bdhi- jaṁ viṣam

One should never imitate the behavior of great persons. If out of foolishness an ordinary person imitates such behavior [as

Kṛṣṇa's dancing with the gopīs], even mentally he is doomed, just as one who imitates Rudra by swallowing a

ocean of poison.

 (Bhāg. 10.33.30)

The Separation Experienced in Mādhurya-rasa

१८.२०

युगायितं निमेषेण चक्षुषा प्रावृषायितम् 

शून्यायितम् जगत् सर्वं गोविन्द-विरहेण मे

18.20

yugāyitaṁ nimeṣeṇa cakṣuṣā prāvṛṣāyitam 

śūnyāyitam jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me 

O Govinda! Feeling Your separation, I am considering a moment to be like twelve years or more. Tears are flowing from my eyes like torrents of rain, and I am feeling all vacant in the world in Your absence.

 (Śikṣāṣṭakam 7)

१८.२१

अमुन्य् अधन्यानि दिनान्तराणि हरे त्वद्- आलोकनम् अन्तरेण

अनाथ-बन्धो करुणैक-सिन्धो हा हन्त कथं नयामि

18.21

amuny adhanyāni dināntarāṇi hare tvad- ālokanam antareṇa

anātha-bandho karuṇaika-sindho hā hanta kathaṁ nayāmi

O Hari! O Friend of the helpless! You are the only ocean of mercy! Because I have not met You, my inauspicious days and nights have become unbearable. I do not know how I shall pass the time. 

(Kṛṣṇa- karṇāmṛta 41)

१८.२२

आश्लिष्य वा पाद-रतां पिनष्टु माम् अदर्शनान् मर्म-हतां करोतु वा

यथा तथा वा विदधातु लम्पटो मत्-प्राण- नाथस् तु स एव नापरः

18.22

āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām adarśanān marma-hatāṁ karotu vā

yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ

I know no none but Kṛṣṇa as My Lord, and He shall remain so even if He handles Me roughly in His embrace or makes Me broken-hearted by ignoring Me completely. He is completely free to do whatever He wants, for He is a debauchee, yet He is still My worshipful Lord, unconditionally. 

(Śikṣāṣṭaka 8)

Extreme Separation

१८.२३

अयि दीन-दयार्द्र-नाथ हे मथुरानाथ कदावलोक्यसे

हृदयं त्वदलोक-कातरं दयित भ्राम्यति किं करोम्य् अहम्

18.23

ayi dīna-dayārdra-nātha he mathurānātha kadāvalokyase

hṛdayaṁ tvadaloka-kātaraṁ dayita bhrāmyati kiṁ karomy aham

O my Lord! O most merciful Master of Mathurā! When shall I see You again? Because of my not seeing You, my agitated heart has become unsteady. O most beloved one, what shall I do now? 

(Padyāvalī, Mādhavendra Purī)

The Determined Prayer of One Who Aspires to Worship Kṛṣṇa in Mādhurya-rasa-

१८.२४

न धर्मं नाधर्मं श्रुति-गण-निरुक्तं किल कुरु

ब्रजे राधा-कृष्ण-प्रचुर-परिचर्याम् इह तन्ग् 

शचीसूनुं नन्दीश्वर-पति-सुतत्वे गुरुवरं 

मुकुन्द-प्रेष्ठत्वे स्मर परमजस्रं ननु मनः

18.24

na dharmaṁ nādharmaṁ śruti-gaṇa-niruktaṁ kila kuru

braje rādhā-kṛṣṇa-pracura-paricaryām iha tang 

śacīsūnuṁ nandīśvara-pati-sutatve guruvaraṁ 

mukunda-preṣṭhatve smara paramajasraṁ nanu manaḥ

O mind! Disregard the piety and impiety mentioned in the Vedas. Render eternal, confidential, loving service to the lotus feet of Śrī Śrī Rādhā and Kṛṣṇa in Vraja. Always meditate on the lotus feet of the son of Śaci, Śrī Caitanya Mahāprabhu, who is nondifferent form the son of Nanda. And always meditate on gurudeva, who [as the representative of Śrīmatī Rādhārāṇī] is the most beloved of Mukunda [Śrī Kṛṣṇa]. 

(Manāh-Śikṣā 2)

Thus ends the Eighteenth Jewel of Gauḍīya- Kaṇṭhahāra, entitled  Prayojana-tattva. 

Why read?

I had an interesting back and forth on the importance of Gaudiya Kanthahara on Facebook.

Kundalata Dasi correctly points out that certain elements with a vested interest in maintaining power over others object to a book which clearly explains doctrine.

These elements place far more emphasis on guru-bhakti, with the idea that it's not necessary to understand the philosophy: only follow the leaders.

  Gaudiya Kanthahara is an important tool, since it empowers us with a deep view of Vaishnava philosophy, one that gives us a frame for interpretation. This frame is called siddhānta. 

Kundalata Dasi I came across a transcript where Srila Guru Maharaj is glorifying Sri Gaudiya Kantahara, after having heard that one of the 11 had committed some offence against the book. Do you know what happened? Here is the extract:

'Srila Sridhara Mahäräja: It is a great dishonour especially to Prabhupäda (Bhaktisiddhanta Saraswati Prabupada). He very carefully he corrected, and that is the weapon of the preachers. It is a sacred book. Though it was published in the name of a grihastha, Atendriya Bhakti Ratnakara, but it was done by Prabhupäda himself. All the necessary proofs which a preacher should have, he collected there in different chapters, very suitable. Company of a preacher. Every preacher should keep that book in his company; such worth. Gaudiya Kanthahara. Kanthara, means necklace; the necklace of the Gaudiya. And, the name was given by our Guru Mahäräja - Bhakti Siddhänta Saraswati.' (82.03.03)

http://www.scsmathglobal.com/.../ssma.../1982/82.03.03.C.mp3

Michael Dolan Yes. Some so-called followers of Swami Maharaja were angry to find their version about jiva tattva refuted there and destroyed and insulted the book publicly. These high-souled preachers, having taken advice from Shridhar Maharaj were now blaspheming him and attempting to establish him as a mayavadi on the basis of his explanation of jiva-tattva. When it was brought to their attention that Shridhar Maharaja's explanation is backed by shastra and by a number of quotations from Gaudiya kanthahara including Upanishads they were exasperated and abused the book. Hence Shridhar Maharaja's reaction. These people eventually changed their minds and decided Shridhar Maharaja was not a mayavadi, but They still don't like the section on jiva-tattva. Shridhar Maharaja personally loved this compliation of shlokas and considered it an authentic representation of Bhaktisidhanta's point of view. He often qouted it and told me to refer to it in editing his personal publications.

Michael Dolan By the way, thanks a lot for the quote. I was personally present in march of 82 at that recorded lecture.

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Michael Dolan People are uncomfortable with Gaudiya Kanthahara for the same reasons they are uncomfortable with Bhaktisiddhanta Saraswati; it proves a strong basis for Gaudiya Vaushnava doctrine. All the important siddhanta or conclusions are found there. If you're interested in what "Prabhupada" said, read Gaudiya Kanthahara.

Siddhānta  as a framework for interpretation is important; As long as I simply follow a great acharya, there is no need for me to be philosophically adept. It's enough to be able to serve a great soul. But in the absence of a great master, I may need to interpret things for myself. What is important and what is essential? An understanding of siddhānta  allows us to make these calls. Gaudiya Kanthahara is a compendium of essential truth-points for those interested in the overall point of view of Bhaktisiddhānta Saraswati. For an in-depth understanding of his views on absolutely all things Gaudiya Vaishnava, his commentary on Chaitanya Charitamrita is unsurpassed. But to see his ideas gathered together in a single place: What is God? What is the soul? What is the Bhagavatam? Who is Krishna? Who is Gauranga? and so on is exceptional. 

El Santo Nombre II

Puesto que repasamos el Nama-tattva del Gaudiya-Kanthahara , pensé que a los lectores les beneficiaría escuchar la versión madura de Sridhar Maharaja que explica las glorias y las diez ofensas 

al santo nombre. Esto es un extracto de:

La Búsqueda de Sri Krsna

La Hermosa Realidad

Su Divina Gracia

Śrīla Bhakti Rakṣak

Śrīdhar Dev-Goswami Mahārāj

Antes de cantar el santo nombre de Kṛṣṇa, debemos primero cantar el mantra Pañcha-tattva:

শ্রী কৃষ্ণ ছৈতন্য প্রভু নিত্যানন্দ

শ্রী অদ্ৱৈত গদাধর শ্রীৱাসাদি গৌর-ভক্ত-ৱৃন্দ

śrī kṛṣṇa chaitanya prabhu nityānanda

śrī advaita gadādhara śrīvāsādi gaura-bhakta-vṛnda

El Pañcha-tattva, o los cinco aspectos de la Verdad Absoluta, vienen a otorgar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa a los devotos caídos de esta era, pues ellos son la representación general del Guru para nosotros. Ellos nos ayudan a entrar en el dominio de Krsna y en el plano de Sri Caitanya Mahāprabhu.

Luego de cantar el mantra Pañcha-tattva, debemos contar nuestras cuentas de la japa-mālā y cantar el mahā-mantra:

हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे

हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare

Mientras contamos las cuentas y cantamos el santo nombre, las cuentas han de colocarse en el interior de una bolsa de algodón, y el dedo índice, el cual se considera por lo general desfavorable ha de permanecer fuera de la bolsa. Generalmente utilizamos el dedo anular y el pulgar para contar. Uno ha de cantar dieciséis rondas, tal como recomienda Bhaktivedānta Swāmī, pero si hay alguna emergencia, ha de cantar al menos cuatro rondas, la mālā no debe de ayunar.

En el proceso de contar, empezaremos por la cuenta más grande e iremos hasta la más pequeña, y de nuevo regresaremos sobre la misma línea. La gran cuenta en el centro es llamada Monte Sumeru. No debemos cruzarla.

Este harināma mahā-mantra se halla en los Upaniṣads, al igual que en el Agni Purāṇa y en el Brahmāṇḍa Purāṇa. En el Kalisantaraṇa Upaniṣad, es recomendado como el mantra más elevado, y los estudiosos han mencionado este mantra como el medio de la única dirección, ninguna solicitud debe incluirse ahí.

Este Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, es el yuga dharma nāma, o el proceso para la realización de dios en especial para la presente era, Kali-yuga. Hallamos que se menciona el mahā-mantra en todos los Puranas. Este mantra puede cantarse en silencio, mentalmente y en voz alta. Fue otorgado a nosotros por Mahāprabhu como una recomendación general para las alamas caídas. Lo ha otorgado para todos, ya sea que sean calificados o descalificados. Con la única condición de que haya śraddhā, fe.

Se menciona en el Padma Purāṇa, que hay diez clases de ofensas que debemos evitar al cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.  Hay también cuatro clase de nāmābhāsa, o canto apático, que no nos dará entrada en el dominio de la misericordia, La mera liberación será efectiva a través de ese tipo de invocación.

Estas dos clases de canto impropio se derivan de nuestra tendencia hacia la explotación y la renuncia. Hay que cantar el nombre con espíritu de servicio y evitar las diez ofensas.

La primera ofensa es abusar de los devotos quienes son los agentes de difusión de la grandeza y nobleza del Señor Supremo, Kṛṣṇa. Si abusamos o deshonramos a Sus agentes, entonces el nombre no estará satisfecho. 

Únicamente los devotos de Kṛṣṇa son verdaderos santos, porque persiguen la vida eterna. Las personas que adoran a los semidioses por una ganancia temporal no son considerados santos. Ellos pueden abandonarse, puesto que no son devotos santos, es decir Vaiṣṇavas, o devotos. Todos los demás, tales como los adoradores de los semidioses, no son considerados santos. 

Evitémoslos. Un santo es uno que no tiene ambiciones en su vida pero que tiene una conexión de servicio amoroso con el Señor Supremo. Solo esos quienes son agentes de la verdad absoluta, el bien absoluto han de considerarse santos. No debemos abusar de esas personas santos.

La Segunda Ofensa tiene que ver en cómo habremos de tratar a los semidioses, incluyendo a Śiva, Śakti, el Dios del Solo y los demás. Ellos no han de considerarse iguales o más grandes que Viṣṇu o Kṛṣṇa. Ellos se hallan por debajo de Él, y son inferiores a Él. Sus ocupaciones les son conferidas por el Señor Supremo, Kṛṣṇa, y tienen que realizar sus obligaciones como corresponde con Su orden. Nunca son iguales o superiores a Kṛṣṇa.

La Tercera Ofensa es considera al Guru un ser humano, A pesar de que puedan hallarse muchos síntomas humanos en él, aun así, de acuerdo con nuestra sinceridad de encontrarnos con el Señor Supremo, el Señor desciende y se representa a Sí mismo en el Guru para satisfacer nuestra hambre por la verdad. 

Debemos verlo como agente del Señor. Se nos ha aconsejado de forma general no pensar en el Guru como un ser mortal, porque si nuestro intento por alcanzar el Absoluto es sincero, entonces Él vendrá a nosotros para liberarnos. Dios es omnisciente, entonces a través de una agente en particular quien actúa en Su representación, viene aquí a aceptarnos para conducirnos hacia el plano más elevado. Se nos ordena a través del consejo de las escrituras el ver al Guru como la representación del Absoluto, porque nadie puede otorgar a Kṛṣṇa excepto Él mismo.

La presencia de Dios ha de percibirse en nuestro Gurudeva. Debemos ver que Dios ha llegado a darse a Sí mismo a nosotros.  Generalmente hallamos signos mortales en el cuerpo del maestro espiritual, pero debemos trascender eso. El agua del Ganges puede en apariencia verse sucia en el exterior, pero aun así las sucias aguas del Ganges pueden purificarnos al tocarla. Para nuestros sentidos materiales la Deidad parece ser de madera, piedra, o barro, pero esa es nuestra visión contaminada. Kṛṣṇa está ahí, y en ocasiones Él es visto caminando o hablando con los devotos de la orden más elevad. 

No debemos pensar que es está hecha de substancia material. Cuando vamos y nos colocamos ante la Deidad, no debemos pensar que podemos verlo a Él, sino que Él nos está viendo a nosotros. Él se halla en el plano subjetivo; Yo soy Su objeto.

Misericordiosamente nos ve para purificarnos. De este modo nuestra visión ha de ajustarse. Kṛṣṇa fue asesinado por un cazador: los ateos podrán interpretar esto como un incidente ordinario, pero no es así. Rāvaṇa robó a Sītā. Esto es externo, totalmente ilusorio. La verdad es superior. En el reino trascendental. Así que necesitamos de los trascendentalistas expertos y del śāstra para ver que nuestro Gurudeva se halla por encima de esos síntomas materiales. 

Kṛṣṇa dice:

āchāryaṁ māṁ vijānīyān

“nāvanmanyeta karhichit

na martya-buddhyāsūyeta

sarva-deva-mayo guruḥ

“Yo mismo soy el ācārya. No piensen que el Guru es un hombre ordinario. Yo mismo resido en el corazón de Gurudeva junto con todas mis partes y porciones, para beneficio del discípulo”.

La Cuarta Ofensa es el śāstra nindā: blasfemar del sastra, las escrituras, Por supuesto esto se refiere a las escrituras que alaban la grandeza y nobleza de Kṛṣṇa, no otras. No debemos de abusar de esas escrituras que nos enseñan de Dios y Sus devotos, y que nos enseñan el eterno bien.

La Quinta Ofensa es interpretar el santo nombre de Kṛṣṇa con la ayuda de un diccionario y la gramática, para hallar diversos significados en las palabras del nombre. El sonido es trascendental. El diccionario de gramática, y cualquier otro libro de conocimiento mundano no puede limitar o calificar el santo nombre. Por encima del sonido material se halla la encarnación de la Persona Suprema de acuerdo a Su propio libre deseo. Es inseparable de Su nombre y completamente presente en la forma de Su sonido.

El vaikuṇṭha-śabda, sonido trascendental es distinto del sonido mundano que puede producirse con la lengua y labios. En la medicina homeopática, todos los globulitos son aparentemente iguales, pero la potencia en el interior es lo que importa. Es algo así. El sonido ordinario del nombre, y el sonido vibrado por un devoto puro viene de distintos planos. La diferencia es la potencia en su interior. El santo nombre desciende desde el mundo espiritual y llega a expresarse a sí mismo al bailar en la lengua. El sonido trascendental del santo nombre está conectado inseparablemente con la persona que lo representa.

La Sexta Ofensa es el considerar las glorias del santo nombre de Kṛṣṇa como una invención.

La Séptima Ofensa es pecar en la fuerza del santo nombre. Las escrituras declaran que el nombre es suficiente para limpiar todo pecado que uno pueda cometer, así que si vas en pro de cometer muchos pecados con la idea de que cantaras el nombre para limpiar el pecado, eso será una ofensa para el nombre y no un nombre apropiado. No podemos tratar de utilizarlo para nuestro servicio; Se halla por encima de toda esta māyā.

El verdadero nombre no aparecerá ahí. No debemos pensar, “Puedo hacer cualquier cosa y todo, y el nombre me purificará. Está escrito en las escrituras que si vas con ese espíritu será suicida.

La Octava Ofensa es pensar que cantar el santo nombre es otra actividad piadosa como una penitencia, una peregrinación, dar caridad, servicio al país, y demás. Si pensamos así, a la ligera del santo nombre, entonces cometemos ofensas, porque el santo nombre es absoluto y estos otros procesos son solo parciales, de posición relativa. Otros procesos son parciales; otorgan algún éxito en el mundo material, pero el nombre puede otorgar el Mismísimo Señor. 

Entonces, ningún otro proceso de purificación puede tener la misma posición que cantar el santo nombre de Krsna. Es lo supremo y nada puede acercársele.

La Novena Ofensa es darle al nombre a quienes no lo merecen, quienes no tienen fe en cantar el nombre. Si los presionamos a cantar el santo nombre, una mala reacción vendrá a nosotros.. También, sin obtener ninguna inspiración, no debemos hacer discípulos y dar iniciación al harināma. Cometeremos ofensas contra el nombre si hacemos negocios o comercio al dar el nombre. Si damos el nombre a todo el mundo, por codicia de convertirnos en un guru para obtener fama y renombre con algún propósito mundano entonces es una gran ofensa.

La Décima Ofensa es ser muy adicto a algo en particular, o tener mucha afinidad hacia el cuerpo o la riqueza corporal. Cuando se ancla un bote, el remo sólo moverá el barco alrededor del ancla. El ancla ha de levantarse, entonces el boto podrá moverse hacia adelante. Entonces, no debemos anclarnos a nosotros mismos con algo en particular. Debemos estar abiertos. El nombre creará alguna transformación en el interior del sistema mental, y debemos estar abiertos y suficientemente desprejuiciados para ir hacia donde nos conduzca el nombre. Si precavidamente tratamos de evitar esa transformación y nos adherimos a nuestra vida presente, esa es una ofensa en contra del nombre: Invitarlo y luego ignorarlo.

No debemos aceptar el nombre como algo externo: Es nuestro amigo. Debemos estar muy a gusto con él. Vamos a alcanzar una conexión muy relajante y amigable a través de la realización del santo nombre de Kṛṣṇa, el cual es todo bondad, todo belleza y todo encantador. Al cantar el santo nombre alcanzaremos nuestro fin más deseable de vida e iremos de regreso a Dios, de regreso al hogar, y no a un país extranjero.

Debemos tomar el nombre de una manera amistosa y afectuosa. El nombre es el único objeto de nuestro amor. Es nuestro amigo, y no un anti-partido. Entonces, el nombre nos llevará a nuestro hogar… no a una tierra extraña. Ese es nuestro dulce hogar, y Él es nuestro dulce guardián. Con este espíritu debemos ir a cantar el santo nombre de Kṛṣṇa.

Estas son las diez ofensas que hay que evitar al cantar el maga-mantra:

 Hare Krsna, Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa 

Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare.