Conocimiento Esoterico

Purush y Prakriti: Masculino y Femenino, dios and diosa.

नारायणं नमस्कृत्य नरं चैव नरोत्तमम्

 देवीं सरस्वतीं चैव ततो जयम् उदीरयेत्

महाभारत

Mahābhārata

Una version de

Michael Dolan, B.V. Mahāyogī

Bhagavad-Gītā Capítulo 13 continuación.

Cuando Arjuna le pregunta a Kṛṣṇa acerca de prakṛti y puruṣa, hace una pregunta filosófica profunda que llega hasta el corazón de la realidad.

Puruṣa y Prakṛti:

Sujeto y Objeto

Vemos la palabra Puruṣa en Sánscrito desde el punto de vista del “sujeto,” en donde Puruṣa significa “sujeto” y prakṛti significa “objeto,” y concluye con el argumento de Śrīdhara Mahārāja que el sujeto determina al objeto, eso es que la palabra subjetiva, o “consciencia” es responsable de lo objetivo o del mundo percibido. Sin la percepción del sujeto el así llamado mundo “objetivo” no tiene una existencia verdadera.

Este es el concepto básico del idealismo. Pero Śrīdhara Mahārāja, y de hecho el propio Kṛṣṇa toma el argumento un paso más allá. Sin la percepción de parte del Súper-sujeto, el así llamado mundo “objetivo” no tiene realidad. El mundo es real entonces, pero es real a causa de la percepción como tal del propio Dios en la forma de  Súper Sujeto, o Paramātmā. Śrīdhara Mahārāja se refiere a esto como Realismo Ideal. Encuentra un terreno común entre los puntos de la filosofía Vedanta y el razonamiento de Berkeley y Hegel.

La idea de que el mundo es irreal se ve en oposición a los comentaristas Vedánticos. Los seguidores de Śaṅkarācārya se conocen como “Mayavadis” porque apoyan la opinión de que mientras el Brahmán o espíritu es real, el mundo es irreal, siendo sólo una ilusión. (brahma satyam, jagan mithya).

Ya que argumentan por la unidad, la evidente dualidad de la existencia es difícil de explicar. Si todo es uno, ¿cómo es posible que la materia exista junto con el espíritu? Su teoría de “ilusión” se supone que reconcilia esto. Pero es difícil de explicar cómo la realidad de lo espiritual absoluto se pervierte hacia la irrealidad del mundo material “ilusorio.”

Los seguidores de Sri Caitanya consideran este análisis inexacto. El mundo es real. Su realidad es temporal. La dualidad existe. No somos “uno” con el absoluto. Compartimos ciertas cualidades: tal como un rayo de sol comparte las cualidades ultravioletas con el sol radiante, así el alma individual o jīva comparte las cualidades de sat cit y ananda con la Consciencia Suprema. 

Pero hay una gran diferencia en grado: Katha Upanishad dice, nityo nityanam cetanas cetananam eko bahunam yo vidadhati kaman: “Entre los seres eternos conscientes, hay un primer eterno entre todos los eternos. Él es la entidad suprema viviente de todas las entidades vivientes, Y sólo Él es el sustentador de toda vida.” La distinción entre las palabras física y metafísica es real pero inconcebible (acintya-bheda, abheda tattva) por encima de nuestra capacidad cognitiva.

Esto es para decir que tanto la dualidad como la no dualidad son reales y coexisten, pero por encima de la capacidad de la razón. El filósofo alemán Kant estableció los límites de la razón, y sin embargo creía que había una experiencia trascendental más allá de la razón.

Si contemplas una ilusión óptica veras movimiento en donde no lo hay. Cognitivamente tu sabes que ahí no hay movimiento, pero tus ojos te dirán que los círculos se mueven.

Así la naturaleza de puruṣa y prakṛti al igual que la distinción entre los dos es real pero inconcebible. A la Realidad Divina sólo es posible aproximarse a través de la fe. La fe, como un instrumento por encima de lo cognitivo, puede guiarnos en la realización de la naturaleza verdadera de la consciencia y nuestra relación con el absoluto.

Palabras como “sujeto” y “objeto” tienen un tono filosófico seco. La concepción de puruṣa y prakṛti tal vez se pueden entender más fácilmente si  consideramos el significado de puruṣa como “predominante” y el de prakṛti como “predominado.”

El “Principio de Diosa”

De hecho, el traductor de Śrīdhara Maharāja ha titulado el 13º capítulo “El Predominado y el Predominante,” el Sánscrito, prakṛti-puruṣa-viveka-yoga प्रकृति-पुरुष-बिबेक य़ोग El título de este capítulo significa que el verdadero punto a discutir es la naturaleza de puruṣa y prakṛti. Dejando de lado “Sujeto” y “Objeto,” o “Espíritu” y “Materia” como posibles términos vagos, las palabras puruṣa y prakṛti también pueden definirse como “El Disfrutador, y el Disfrutado,” “El Predominante y el Predominado.”

En un esquema mayor de la realidad, Dios Mismo es Puruṣa, la Persona Suprema, el Disfrutador, La Realidad es por sí misma y Para sí misma y existe sólo para Su placer. Prakṛti entonces es lo que es “disfrutado” por Él. Sexualmente hablando Prakṛti es femenino, mientras que Puruṣa es masculino. Los aspectos positivo y negativo de la divinidad implican tanto dios como diosa. Tanto así, Laksmi puede considerarse como el Prakṛti de Viṣṇu por ejemplo.

Otro ejemplo del principio dios-diosa son Shiva-Parvati, en donde Shiva representa la energía colectiva espiritual y Parvati la energía material receptiva cuya combinación da lugar a la evolución de la existencia materialista.

El Shiva-Lingam es la representación de sus aspectos pro-generativos combinados: en donde el poder espiritual productivo se encuentra con la energía material femenina receptiva.

La Energía Femenina Divina se complementa con la Energía Masculina Divina como Mitades Predominante y Predominada de la Misma Verdad Absoluta, de acuerdo con la escuela Caitanya Saraswata del Vaisnavismo, como se ve en la Deidad de Rādhā-Kṛṣṇa.

Cuando la entidad viviente se identifica a sí mismo erróneamente como el “Disfrutador” la naturaleza material actúa como el “Disfrutado.” En realidad todas las entidades vivientes son “objetos” o prakṛti de la Persona Suprema (Puruṣa) el Súper Sujeto. Cuando un alma individual se apropia indebidamente del papel de puruṣa, a través del ego falso, intenta disfrutar la naturaleza material concebida erróneamente y llamada prakṛti.

Cuando esta situación se corrige a través de la auto-realización, el alma individual llamada Jīva regresa a su posición constitucional de prakṛti. En un sentido filosófico estricto, la Jīva (alma) es considerada como femenina, de naturaleza predominada, en contraposición con la naturaleza del masculino predominante del Absoluto Supremo.

Como una forma de rodear los aspectos sexuales de la concepción positiva y negativa con el uso de las palabras puruṣa y prakṛti, en donde el masculino es positivo y el femenino negativo, otra terminología se usa aquí, esa es kṣetra  and kṣetrajna.

Teoría del Campo

kṣetra significa “campo.” Aquí el Bhagavad-Gīta retoma la cuestión de la “teoría del campo.” El “campo” macro-cósmico es el continuum espacio-tiempo, de dimensiones vastas pero finitas, universo cuya órbita elíptica describe un huevo o aṇḍa.

El conocedor del campo es llamado kṣetrajña. Este término se refiere  tanto al conocedor subjetivo, el quantum infinitesimal conocido como Jīva, al igual que al conocedor súper-subjetivo, el Paramātmā infinito.

En su explicación de la “teoría del campo” o de consciencia establecida en el 13º Capítulo del Bhagavad-Gīta, Bhaktivedānta Swāmi comenta:

“Arjuna inquirió acerca de prakṛti, o naturaleza, puruṣa, el disfrutador, kṣetra, el campo, kṣetrajña, su conocedor, y del conocimiento y del objeto del conocimiento. Cuando inquiere acerca de todo esto, Kṛṣṇa dice que este cuerpo es llamado el campo y que quien conoce este cuerpo es llamado el conocedor del campo. Este cuerpo es el campo de actividad del alma condicionada. El alma condicionada está atrapada en la existencia material, e intenta enseñorearse sobre la naturaleza material.

Y entonces, de acuerdo a su capacidad de dominio de la naturaleza material, obtiene un campo de actividad. Ese campo de actividad es el cuerpo.

Y ¿qué es el cuerpo? El cuerpo está hecho de sentidos. El alma condicionada quiere disfrutar de la gratificación de los sentidos, y, de acuerdo a su capacidad de disfrute de la gratificación de los sentidos, se le otorga un cuerpo, o campo de actividad. Por ello el cuerpo es llamado kṣetra, o el campo de actividad del alma condicionada. Ahora, la persona que se identifica a sí misma con el cuerpo es llamada kṣetrajña, el conocedor del campo. Es muy difícil entender la diferencia entre el campo y su conocedor, el cuerpo y el conocedor del cuerpo.

Cualquier persona puede considerar que desde la infancia hasta la vejez sufre tantos cambios de cuerpo y sin embargo sigue siendo una persona, permanece. Por lo tanto hay una diferencia entre el conocedor del campo de actividades y el verdadero campo de actividades. Un  alma condicionada viviente puede por ello entender que es distinta al cuerpo. Está descrito en el principio—que la entidad viviente está dentro del cuerpo y que el cuerpo cambia desde la infancia o niñez y desde la niñez a la juventud y desde la juventud a la vejez, y la persona que posee el cuerpo sabe que el cuerpo está cambiando.

El dueño se distingue ksetrajna. En ocasiones entendemos, estoy contento, estoy loco, soy una mujer, soy un perro, soy un gato: estos son los conocedores. Los conocedores se distinguen del campo. Aunque utilicemos muchos artículos- nuestra ropa, etc- sabemos que somos diferentes a las cosas que usamos. De manera similar, entendemos con un poco de contemplación que somos diferentes al cuerpo.”

En los primeros seis capítulos del Bhagavad-Gīta. El conocedor del cuerpo, la entidad viviente, y la posición a través de la cual se puede entender al Señor Supremo son descritas. En medio del sexto capítulo del Gīta, la Personalidad Suprema de Dios y la relación entre las almas individuales y la Súper-alma con respecto al servicio devocional son descritas.

La posición superior de la Personalidad Suprema de Dios y la posición subordinada del alma individual son definitivamente definidas en estos capítulos. Las entidades vivientes están subordinadas bajo cualquier circunstancia, pero en su olvido sufren. Cuando iluminadas por las actividades piadosas, se aproximan al Señor Supremo con distintas capacidades, como los afligidos, los que desean dinero, los inquisitivos, o los que buscan conocimiento. Eso también se describe.

Ahora empezando con el Capítulo 13º, cómo la entidad viviente llega a estar en contacto con la naturaleza material, cómo es liberada por el Señor Supremo a través de distintos métodos o actividades fruitivas, cultivo del conocimiento, y el desempeño del servicio devocional, se explican. Aunque la entidad es totalmente distinta al cuerpo, de algún modo se relacionan.”