Las Cuerdas de la Naturaleza

Teoría de la Cuerda

Una red sutil de estándares

La Teoría de la Cuerda

Bhagavad- Gita

Continuación…

En física, la teoría de la cuerda es un marco teórico en el cual las partículas minúsculas de las partículas físicas son reemplazadas por objetos unidimensionales llamados cuerdas. La teoría de la cuerda describe como estas cuerdas se propagan a través del espacio e interactúan unas con otras. De acuerdo al Bhagavad-Gītā, la totalidad de la existencia material está atada junta por una red sutil de estándares, cuerdas llamadas gunas.

Las “modalidades” o “cualidades” de la naturaleza material se definen más adelante.

BG 14.6-9

तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात् प्रकाशकम् अनामयम्

सुखसण्गेन बद्नाति ज्ञानसण्गेन चानघ

tatra sattvaṃ nirmalatvāt prakāśakam anāmayam

sukhasaṇgena badnāti jñānasaṇgena cānagha

रजो रागात्मकं विद्धि तृष्ण सण्ग समुध्बवम्

तद् निबध्नाति कौन्तेय कर्म सण्गेन देहिनम्

rajo rāgātmakaṃ viddhitṛṣṇa saṇga samudhbavam

tad nibadhnāti kaunteyakarma saṇgena dehinam

तमस् त्व् अज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम्

प्रमादालस्यनिद्राभीस् तन् निबद्नाति भारत

tamas tv ajñānajaṃ viddhi mohanaṃ sarvadehinām

pramādālasyanidrābhīs tan nibadnāti bhārata

En términos de traducciones, tanto S. Radhakrishnan y Bhaktivedānta Swāmi definen sattva, rajas y tamas como “bondad,”  “pasión,” e “ignorancia.” –es fácil enmarcar “bondad” e “ignorancia” en términos de “Bien y Mal.” Pero no es tan negro ni tan blanco. Antes de brincar hacia la “bondad” vs “ignorancia,” con un poquito de pasión a un lado, veamos a sattva, rajas y tamas desde un punto de vista distinto.

Es importante entender adecuadamente las modalidades de la naturaleza, ya que se nos ha dicho que esas cualidades nos atan a este mundo. El análisis Védico de los impulsos o modalidades rigen nuestra estancia en este mundo material y no es paralela exactamente a la versión maniquea de una batalla entre el bien y el mal. Más bien son como el DNA físico desde el cual el universo evoluciona.

Con esta tendencia lectores occidentales, quienes están bajo la influencia del Cristianismo, ven la filosofía Oriental a través de los lentes que provee la Iglesia Católica. Puesto que la Iglesia divide todo en pecado y virtud, la tendencia occidental es la de empujar las sutilezas del Veda hacia la misma cama de Procusto.

Pero vale la pena echar un vistazo cercano  a las definiciones de estos términos. El problema con definir sattva como bondad, es que bondad en inglés significa algo muy distinto de los que la cultura védica considera “sattvik”. En inglés podemos hablar de un “buen” cigarro, o un “buen” bistec. Estas cosas difícilmente pueden ser llamadas sattvika.

• Sattva

Kṛṣṇa dice, “La cualidad de sattva es pura, (nirmala), causa iluminación y salud.”

La palabra Sattva deriva de sat, existencia, o realidad. Se refiere a los aspectos de la naturaleza material o prakṛti asociado con pureza, virtud, limpieza, la impecabilidad, la armonía. Kṛṣṇa aquí dice sattva-guna es nirmala, inmaculada, no contaminada, pura.  El código brahmánico que define una comida en particular como sattvika sigue la tradición Ayur-Vedica; es algo así como la tradición judía de lo que se considera “kosher.”

Mientras que los santos suelen vivir sus vidas dentro de los límites de sattvika, Krsna aquí nos advierte a no considerar a sattva-guna comod una entrada “liberadora” por sí misma. Una vida de piedad puede condicionarnos a la felicidad.

En un sentido el mundo de nacimiento y muerte “aprisiona” a la entidad viviente. La meta de la vida, entonces, no se trata de hacer cómoda la situación del interior de la “prisión” de este mundo material.

Mientras que un santo pueden vivir en los parámetros de sattva-guna, seguir la así llamada vida sattvik no nos convierte en santos. Kṛṣṇa le dice a Arjuna, “sattva lo ata a uno a este mundo a través del apago a la felicidad y al conocimiento.”

Curiosamente la misma piedad que nos trae la felicidad facilita nuestro apego al mundo de explotación. Sattva-guna no es una cualidad liberadora. Vivir en piedad en sattva-guna no lo libera a uno del ego. De hecho, uno tal vez desarrolle el ego al creerse superior a otros. Una vida en sattva-guna puede apegarse hacia la vida sattvik: una vida estéticamente placentera con comida orgánica, un entorno apacible, discusiones nobles, y vida de conocimiento.

Quien vive una vida sattvikia siente que sabe más que otros. Se considera a sí mismo mejor que los demás. Se condiciona a creer que es más avanzado espiritualmente. Y sin embargo esto es rechazado por Caitanya Mahaprabhu quien dice, kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya… “ya sea que uno sea un sabio o un erudito, un swāmi o un brahmán, o incluso un śudra, de clase baja, no tiene eso nada que ver con la auto-realización. Quien es profundo en la ciencia de Kṛṣṇa está calificado para ser un guru.” C.C.M.L. 8.128

Otra versión de las tres modalidades es “armonía, movilidad, inercia.” En sus explicación del significado Bhaktivedānta Swāmi dice, “Las entidades vivientes condicionadas por la naturaleza material son de varias clases. Una es feliz, otra es muy activa y la otra está desamparada. Si leemos armonía por felicidad, móvil por activo, y desamparado por inercia, obtendremos más sentido de estos términos.

• Rajas

Por la misma razón por la cual esa “bondad” aunque es una taquigrafía efectiva para sattva en realidad no transmite su verdadero significado, “pasión” para rajas, también es ineficaz. Porque en raja, también encontramos el concepto de “movimiento,” “energía,” y “preservación.”

Kṛṣṇa explica que rajas tiene que ver con rāga, atracción, anhelo. Une al alma con el apego hacia la “acción.” Entonces mientras que sattva ata lo intelectual a este mundo de explotación a través de la curiosidad, búsqueda inteligente y fascinación por satisfacer preguntas, el impulso hacia la acción es el factor de unión de rajas.

Es importante mencionar que Kṛṣṇa no está abogando por “la bondad” por encima de la “la pasión” como si esta fuera ética o moralmente superior. Sólo describe los distintos factores sicológicos que nos atan al mundo de explotación. Sattva se refiere más a inteligencia, raja a la mente, y tama, a lo puramente físico. No es que la “inteligencia” sea moralmente superior a la “mente” o que la “mente” sea superior moralmente al “cuerpo.”

Estos son tres factores que tienen que considerarse en el análisis de nuestra experiencia condicionada en este mundo. No debemos perder de vista el factor de que a través de esta instrucción a Arjuna, Kṛṣṇa le sigue diciendo a él que la mejor solución es la dedicación, la devoción, bhakti, amor divino.

Obviamente el deseo por la “auto preservación,” acoplado con “apego,” rāga, tiene otra implicación: el apego sexual o lo que Freud llamó libido.

Puedes pensar en Gandhi como en alguien en la modalidad de la bondad, y en Tarzán como alguien en la modalidad de la pasión.

Si sattva implica vivir en armonía con el universo, raja es el impulso no sólo hacia la acción sino hacia el sexo y la reproducción. Bhaktivedānta Swāmi comenta, “La modalidad de la pasión se caracteriza por la atracción entre hombre y mujer. La mujer tiene atracción hacia el hombre, y el hombre atracción hacia la mujer.” Aquí, el sexo no es demonizado como pecado, sino categorizado como comprendido en el ámbito de raja-guna. En la medida en que el impulso sexual puede cegarlo a uno en el entendimiento del ser como no material, nos ata para encarnar el alma rápidamente al mundo ilusorio del karma. Y a través de este impulso rajásico  hacia la acción en el mundo uno continúa sufriendo reacciones en nacimientos y muertes repetidos.

• Tamas

Tamas es “oscuridad,” “inercia,” o “ignorancia.” La influencia de tamas es vista como negligencia, indolencia, sueño y desilusión. Es importante el recordar que las así llamadas “modalidades de la naturaleza” no están activas ni en sí mismas ni por ellas mismas.

La entidad viviente cae bajo el dominio de estas modalidades de acuerdo a su condicionamiento, pero las modalidades de la naturaleza no son responsables de nuestras acciones. No es adecuado el creer que uno está de algún modo forzado a actuar debido a las influencias de la naturaleza material. Nosotros somos responsables de nuestras acciones.

Pero tal como cuando nos asociamos en ocasiones con amigos que son “mala influencia,” la guna influye nuestra sicología en una forma sutil. Es inadecuado atribuir una relación causal entre las modalidades de la naturaleza y nuestra situación kármica particular y sin embargo a través de la atracción a esos “amigos” la entidad viviente se esclaviza gradualmente a través de sentimientos mundanos basados en el conocimiento y la felicidad, el apego sexual y el amor e incluso por la inercia y la inacción. Locura, sicosis, intoxicación, adicción, y demencia son algunos de los aspectos sicológicos de tamas.

Una vida dada es normalmente una mezcla inusual de estos tres elementos. Mientras que es raro encontrar a alguien completamente dedicado a la búsqueda intelectual y el conocimiento elevado, es aún más extraño encontrar a alguien libre por completo del impuso sexual, e imposible encontrar a alguien que nunca duerma. Como humanos nuestras vidas se colorean por distintos niveles de sattva, rajas y tamas. La idea es encontrar una luz guiadora que pueda liberarnos de esas influencias materiales. Kṛṣṇa le dice a Arjuna que esta luz guiadora puede ser hallada en bhakti, o dedicación a través de la cual el efecto desconcertante de las “modalidades de la naturaleza” puede trascenderse.