Las Influencias de la Naturaleza

नारायणं नमस्कृत्य नरं चैव नरोत्तमम्

 देवीं सरस्वतीं चैव ततो जयम् उदीरयेत्

Las Influencias de la Naturaleza

Bhagavad-Gītā Capítulo 14
Michael Dolan, B.V. Mahāyogī

El 14º Capítulo del Bhagavad-Gītā se ocupa del modo en que las modalidades de la naturaleza material mantienen al alma en una especie de estado hipnótico que corresponde a la realidad imaginada del mundo material. Él explica a Arjuna que este sistema de sabiduría es la forma más elevada de educación subjetiva la a través de la cual hasta los grandes sabios alcanzan la perfección suprema. Quien se da cuenta de esto se convierte en una especie de dios en el sentido de que su perfección innata espiritual se revela. Un alma realizada así ni nace en el tiempo de la creación, ni muere en la aniquilación universal. Esta es educación verdadera.

Krsna dice:

मम योनिर् महद्-ब्रह्म

तस्मिन् गर्भं दधाम्य् अहम्

सम्भवः सर्व-भूतानां

ततो भवति भारत

mama yonir mahad-brahma

tasmin garbhaṃ dadhāmy aham

sambhavaḥ sarva-bhūtānāṃ

 tato bhavati bhārata

BG 14.3

“El mahat-brahma o “naturaleza material tri-modal en su totalidad no dividida por el tiempo y espacio” es la matriz de la realidad impregnada por Mi semilla de consciencia, las almas no nacidas se deciden por la explotación. En esa región todos los seres encabezados por el propio creador se generan.

Aquí, Kṛṣṇa usa la metáfora de las semillas. El Absoluto Supremo disemina las semillas de consciencia hacia este mundo. Los seres vivientes gradualmente se ocupan en distintas situaciones de acuerdo a su particular nivel de consciencia. Crecen y se adaptan, sobreviven en diferentes condiciones de vida, especies y marcos biológicos de acuerdo a su nivel individual de consciencia.

Como la consciencia evoluciona o se estanca genera un aparato adecuado en la forma de variedad de especies vivientes por milenios. La consciencia viviente es comparada aquí a la semilla. La Consciencia Suprema impregna el universo con energía viviente. Tal como crece y florece una semilla, la entidad viviente en el interior de un universo activa la estructura genética necesaria para el desarrollo y la explotación en el mundo percibido.

Todas las almas son emanaciones de la Realidad Suprema, tal como la luz es una emanación del sol. A través de la agencia de las tres cualidades de la naturaleza material cada alma individual se mantiene en un estado de hipnosis en el cual concibe que ella es el sujeto.

Y es así que sentimos que somos los sujetos, el centro del universo: sentimos que todo lo demás es simplemente un objeto destinado a nuestra explotación. Las cualidades de la naturaleza material refuerzan la ilusión de que somos explotadores y que todo el entorno es para nuestra explotación. Este es el fundamento de la concepción errónea.

En realidad, no somos el Sujeto, el centro del universo. La causa se halla en el mundo superior. Kṛṣṇa es la Verdad Suprema Absoluta.

Aquí, en el capítulo 14º, Kṛṣṇa explica cómo el mundo de la experiencia surge del deseo divino.

El Súper-subjetivo genera el universo subjetivo de espacio y tiempo objetivo. No estamos describiendo la así llamada “creación especial,” sino la generación gradual, el desarrollo y la evolución a través de milenios que involucra la consciencia y su cegadora interacción con el mundo objetivo.

La consciencia está en todas partes. La naturaleza aborrece el vacío. Estamos ocupados en un holograma continuo de espacio-tiempo de una realidad subjetiva. Es como si el Absoluto fuera el mago: puede mostrarte una cosa a ti y a mí una completamente distinta.

En el capítulo previo aprendimos acerca del sujeto y el súper sujeto. En la realidad, en donde ni tú ni yo somos los sujetos. No soy el centro del universo, ni lo eres tú. Hay un Súper sujeto: en un sentido, todos somos sus objetos. Pero por su misericordia se nos da la ilusión de ser sujetos en el mundo material objetivo.

El Súper Sujeto, el Sujeto Universal tiene ese poder.

Este es el mensaje esencial de 14º capítulo del Bhagavad-Gītā tal como lo entiendo.

En el 14º capítulo del Bhagavad-Gītā, Kṛṣṇa explica el origen del universo. De acuerdo a su entendimiento, no es que a través del tiempo eterno los fósiles se desarrollan hacia el mundo de la experiencia. De hecho es lo opuesto. Cuando concebimos que el mundo está basado en el fósil, únicamente bucemos en lo profundo del océano intenso de la ignorancia. 

En la Evolución Subjetiva de la Consciencia, Sridhar Maharaja comenta.

“Todo viene desde arriba. Lo que experimentamos en el presente es como lo que resulta de la hipnosis. En el proceso de hipnosis, el hipnotista puede hacer que retraigamos nuestra consciencia de cualquier cosa en cualquier momento y mostrarnos otro modo de ver la realidad.

Del mismo modo Dios es libre, y cualquier cosa que desea se convierte en realidad. Cualquier cosa que imagina se hace realidad. Nos puede forzar a ver algo, y cuando lo hace no lo podemos ver de ningún otro modo.

Si puedes entender este principio puedes entender cómo todo es posible en la divinidad. Entonces puedes tener algo de fe en lo que es el Supremo Dios. En un sentido el Dios Supremo significa: el origen de la creación. Y sin embargo esta creación es sólo una parte insignificante de su naturaleza divina. Él tiene cualidades y actividades infinitas.

¿Qué es el Infinito? Él es Todopoderoso, omnisciente, omnipotente, completamente empático, todo amoroso.

Nuestra aspiración verdadera ha de ser tener una conexión directa con él, dejando de lado el encanto de su sustancia creada. Deberíamos desear negociar el cómo podemos tener una conexión con el propio Creador.

Y su posición no es únicamente la de creador. Este mundo es una creación de un orden inferior. Pero existe una creación más elevada que el mundo de la experiencia.

Debemos preguntar si es posible para nosotros el tener una vida en ese territorio. Debemos intentar comprender lo que son las coberturas de la realidad en ese reino de consciencia, y como poder elevarnos y elevarnos hacia ese plano.

Este mundo en el que vivimos es solamente una parte insignificante de la manifestación cósmica. La base de todo está en nuestras manos. Es descendente no ascendente. A la idea de que todo se desarrolla desde abajo hacia arriba tenemos que decirle que ninguna materia crea el espíritu el decir que proviene de una inteligencia fósil es una concepción de tonto.

La consciencia, el espíritu, lo penetra todo. Está presente en cada árbol, piedra, Tierra, éter, aire- en todas partes. Y para saber la verdad, debemos conectarnos al principio consciente del infinito.

Tenemos que preguntar acerca de eso y averiguar cómo entrar ahí. Hemos de intentar entender cuál es la llave para entrar a la morada trascendental. Esto ha de ser la base de la búsqueda de la verdad. Debemos preguntar cómo liberarnos tanto del plano de la renunciación como del plano de la explotación.”

Bhaktivedānta Swāmi comenta:

Esta es una explicación del mundo: todo lo que sucede se debe a una combinación de kṣetra y kṣetrajṇa, el cuerpo y el alma espiritual. Esta combinación de naturaleza material y entidad viviente se hace posible por el Propio Dios Supremo. El maha-tattva es la causa total de toda la manifestación cósmica y porque en la substancia completa de la causa material se hallan las tres modalidades de la naturaleza material, es que a veces es llamado Brahmán.

La Personalidad Suprema impregna toda esa substancia, y por ello se hacen posibles innumerables universos. Toda esta substancia material, el maha-tattva, es descrita como Brahmán en la literatura Védica: tasmād etad brahma nāma-rūpam annaṃ ca jayate. Hacia ese Brahmán las semillas de las entidades vivientes son impregnadas por la Persona Suprema. El escorpión pone su huevo en pilas de arroz, y algunas veces se dice que el escorpión nace del arroz. Pero el arroz no es la causa del escorpión. De hecho,  los huevos los puso la madre. De igual modo, la naturaleza material no es la causa del nacimiento de las entidades vivientes. La semilla es dada por la Personalidad Suprema de Dios, y ellos sólo lo ven como un producto que surge de la naturaleza material. Por ello cada entidad viviente, de acuerdo con sus actividades previas, tiene un cuerpo distinto, creado por esta naturaleza material, y esa entidad puede disfrutar o sufrir de acuerdo con sus hechos pasados. El Señor es la causa de todas las manifestaciones de las entidades vivientes en este mundo material.