Rendicion

नारायणं नमस्कृत्य नरं चैव नरोत्तमम्

 देवीं सरस्वतीं चैव ततो जयम् उदीरयेत्

महाभारत

Mahābhārata

Michael Dolan, B.V. Mahāyogī

Bhagavad-Gītā

Liberación a través del Amor Divino

Rendición

Bhagavad-Gītā Continuación Capítulo 18º

Dharma

Hasta ahora, Kṛṣṇa ha explicado la naturaleza del “karma” categóricamente, llegando tan lejos como a describir el karma en términos de las modalidades de la naturaleza.  Hay trabajo en bondad, pasión e ignorancia, o sattva, rajas y tamas.

La discusión del karma conduce a un entendimiento del dharma ya que estas dos ideas están interrelacionadas. La palabra dharma deriva de dhrit, el cual “mantiene junto” O “sostiene.” Dharma involucra lo que es esencial al ser y como tal, el Dharma es existencial,

Dharma es la realidad ontológica confrontada por la consciencia del mundo de los fenómenos, donde el karma es su experiencia y dimensión ética.

Dharma en efecto tiene que ver con “quien eres” mientras que el karma tiene que ver con “qué haces.” Cuando decimos, “Esto es lo que soy y lo que hago,” estamos en realidad hablando de dharma en un sentido social, un sentido relativo. Cuando preguntamos “¿Quién soy?” en un sentido ontológico, estamos viendo hacia lo eterno o el sanatana dharma.

Por supuesto hay concepciones relativas y absolutas de quién soy, tal como hay concepciones absolutas y relativas de lo que haces. Quien eres y qué haces vienen juntos en el punto del “deber.” Así que en ocasiones dharma significa “deber” como una función social, ya que “yo soy” y “qué hago” se paralelan una a la otra.

Si pregunto “¿quién eres?” y tú dices, “soy una maestra y madre.” Entonces estás definida por el rol social que juegas y por el trabajo que realizas. Esta combinación de trabajo kármico, y la identidad del ser dharmico te marcan, te etiquetan, te categorizan.

Los roles sociales se determinan por una serie de identificaciones que hacemos a través de los seres conscientes, después de aceptar el condicionamiento como una entidad relativa en el mundo de la explotación.

 Mientras uno piensa, “Soy un hombre, soy un americano, soy un carpintero,” por ejemplo, entonces uno se condiciona por esas ideas para encajar en el rol social en cuestión. Este no es un dharma eterno, sino una versión social relativa del dharma. En este sentido el dharma también significa una especie de “religión.” Yo nací en México, por ejemplo, me identifico como católico, mientras que alguien nacido en Tailandia se puede identificar con el Budismo.

Pero esta identificación corporal con una religión social en particular tiene poco que ver con el verdadero dharma de la entidad viviente. Si consideramos que la naturaleza o dharma del alma es estar en unión con Dios en una relación amorosa, muchos estereotipos acerca del ritual y la sociedad se vienen abajo.

Esto es lo que Kṛṣṇa quiere decir cuando dice “sarvadharmaparityaja mamekamsharanam vraja,” Abandona todos los otros dharmas, y ríndete a Mí. Él quiere decir que lo relativo, los aspectos sociales del dharma son superficiales y han de ser abandonados. El dharma verdadero es la rendición a Dios, Todo lo demás es superficial.

Pero antes de llegar a esta conclusión, la cual es la esencia del Gītā, Kṛṣṇa rinde homenaje a los principios probados con el tiempo de la religión que mantiene bajo control a la sociedad. Explica que desde tiempo inmemorial, la sociedad se ha dividido en cuatro clases básicas, de varnas, de acuerdo a cómo, la propia naturaleza de uno (svabhava) y el dharma (svadharma), se colorea por las modalidades de la bondad, pasión e ignorancia.

Kṛṣṇa dice, “Nadie está libre de las modalidades de la naturaleza. Ni siquiera los dioses. Los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, y śudras se distinguen por las cualidades que nacen de su propia naturaleza en asociación con las modalidades materiales. Se dan las cualidades de los brahmaṇas: Serenidad y calma, auto-control, austeridad, pureza, tolerancia y perdón, rectitud, honestidad, sabiduría, conocimiento, Fe en Dios. Los Kṣatriyas  tienen las siguientes cualidades: Heroísmo, habilidad, determinación, coraje en la batalla, generosidad y liderazgo. La agricultura, la protección a la vaca, y los negocios son el trabajo natural de los vaiśyas, y para los sudras la mano de obra y el servicio hacia los demás.”

Kṛṣṇa explica que la perfección moral depende del llevar a cabo el propio deber perfectamente, y hablando coloquialmente sería peligroso el seguir la senda de otro. “Es mejor realizar imperfectamente el propio dharma, que perfectamente el dharma de alguien más. Ningún pecado se adhiere al llevar a cabo el deber de acuerdo a la propia naturaleza. Incluso si el trabajo de acuerdo a la propia naturaleza es defectuoso. Todo trabajo tiene algún defecto tal como el humo contamina el fuego. Pero es digno de alabanza llevar a cabo el propio deber. Uno que termina su deber sin apego, quien subyuga al ego, llegará a través de la renunciación perfecta al estado supremo, trascendiendo todo karma.”

Kṛṣṇa aconseja a Arjuna personalmente acerca de que no necesita abandonar su deber de soldado y hacerse un yogui. El dharma de Arjuna, su posición constitucional en la sociedad es la de ser un soldado. Será mejor para él cumplir su deber imperfectamente como soldado que hacerse un yogui perfecto. Llevar a cabo el deber de uno siguiendo el propio dharma es purificador aunque haya algún defecto en la misma ejecución del trabajo.”

La guerra involucra daños colaterales. Arjuna es un héroe. Kṛṣṇa le dice, “Sé un héroe. No te preocupes de los “daños colaterales.” No hay nada que puedas hacer al respecto. Si abandonas tu deber por la vida de Yogui, sólo provocarás decepción. Hay algo ennoblecedor en cumplir con tu deber: te conducirá hacia la perfección moral.”

Aparentemente Kṛṣṇa está abogando para que todos se apeguen responsablemente a su posición de acuerdo al Varnashram dharma; pero mientras que generalmente apoya el “marco religioso” de la sociedad mundana, su lección para Arjuna se profundiza más.

Dejar a un lado el así llamado “deber” o dharma, Kṛṣṇa se desplaza hacia la idea profunda que le ha enseñado todo el tiempo a Arjuna. Más allá de las consideraciones de liberación del pecado, más allá de la liberación del nacimiento y la muerte, más allá de los métodos del karma-yoga, más allá del jñāna-yoga, o yoga místico, hay una idea más elevada: amor divino. Bhakti-yoga o dedicación que deja atrás todos los conceptos mundanos de karma y dharma.

Él dice, “Uno puede entender a la personalidad suprema tal como es únicamente a través del servicio devocional. Y cuando uno se halla en plena consciencia del Señor Supremo a causa de tal devoción, puede entrar en el reino de Dios. A pesar de estar ocupado en toda clase de actividades, mi devoto, bajo mi protección alcanza, por mi gracia, la morada eterna e imperecedera.

En toda actividad depende únicamente de mí y trabaja siempre bajo mi protección. En tal servicio devocional, se siempre completamente consciente de mí. Si estás consciente de mí, pasarás, por mi gracia, por encima de todos los obstáculos de la vida condicionada. Si, en cambio, no trabajas en esa consciencia, sino para el ego falso, al no escucharme, te perderás.

“Si no actúas bajo mi dirección y no peleas, serás falsamente dirigido. Debido a tu naturaleza, tendrás que ocuparte en la guerra.

El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, Oh Arjuna, y está dirigiendo los movimientos de todas las entidades vivientes, que están situadas en una especie de máquina hecha de energía material, Oh hijo de Bharata. Ríndete por completo a Mí. Por mi gracia alcanzaras la paz trascendental y la morada suprema y eterna.

“Porque eres mi muy querido amigo te digo la parte más confidencial del conocimiento, escucha esto de mí para tu beneficio. Siempre piensa en mí y hazte devoto mío. Adórame y ríndeme tributo. Y sin falta vendrás a mí. Te lo prometo porque eres mi muy querido amigo.

“Abandona la variedad de religiones y simplemente ríndete ante mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas.”

Cuando Kṛṣṇa dice, “abandona la variedad de religiones” la palabra operativa es “dharma.” Dharma significa “religión” pero lleva el sentido de “deber” como en “deberes religiosos.” Mientras que antes Kṛṣṇa ya ha dicho que es importante cumplir con los deberes sociales de uno, aquí se nos dice que esos deberse sociales son valiosos únicamente cuando la rendición a Dios es el objetivo. En la rendición completa a Dios todos los otros deberes son relativos y deben ser abandonados.

Bhaktivedānta Swāmi Prabhupāda comenta,

“Hay diferentes tipos de trascendentalistas – algunos de ellos están apegados a la visión del Brahmán impersonal, algunos de ellos están atados por las características de la Súper-alma, pero quien está atraído hacia el aspecto personal de la Suprema Personalidad de Dios, y, sobre todo, quien es atraído por la Suprema Personalidad de Dios como el mismísimo Kṛṣṇa, es el trascendentalista más perfecto.

En otras palabras, el servicio devocional a Kṛṣṇa en consciencia plena es la parte más confidencial del conocimiento y es la esencia de todo el Bhagavad-Gītā.”