La Evolución Subjetiva de la Consciencia

नारायणं नमस्कृत्य नरं चैव नरोत्तमम्

 देवीं सरस्वतीं चैव ततो जयम् उदीरयेत्

महाभारत

Mahābhārata

Una versión de

Michael Dolan, B.V. Mahāyogi

La Esencia del Bhagavad-Gita

Capítulo 12

La Senda de la Devoción

Evolución Subjetiva de la Consciencia

El 13º capítulo del Bhagavad-Gīta regresa hacia las cuestiones ontológicas y cosmológicas. Arjuna ha experimentado una epifanía profunda; ha presenciado, de primera mano, la divinidad. Está preparado para rendirse completamente. Y sin embargo para su propia edificación al igual que para el beneficio de quienes escuchen este diálogo, ha continuado con sus preguntas.

Le pide a Kṛṣṇa que defina mejor los términos filosóficos. Quiere que Kṛṣṇa le explique la palabra  prakṛti, (materia) la palabra puruṣa, (espíritu) al igual que kṣetra  y kṣetrajña, el conocido y el conocedor (el “campo,” y el “conocedor del campo,”) o en términos filosóficos “sujeto”,” El conocedor, kṣetrajña, y “objeto" lo conocido, kśetra.

Uno no necesita ser un filósofo para aceptar la senda de la devoción, bhakti. Kṛṣṇa ha dado argumentos extensos para que entendamos el valor de la dedicación.

Pero el Bhagavad-Gīta, al igual que el Vedanta, no es un libro para fanáticos religiosos. Una ontología profunda y bien considerada del ser es lo que aquí se discute.

Aquellos que no están interesados en la ontología o la cosmogonía pueden saltarse este capítulo. Y sin embargo, dado que India es acusada con frecuencia de supersticiosa, uno haría bien en recorrer este capítulo, para aclarar acerca de la naturaleza del “Ser y No-Ser.”

Arjuna dice, “Oh Kṛṣṇa, deseo saber acerca de prakṛti, puruṣa, kṣetra, kṣetrajña, al igual que del conocedor y el conocido, (prakṛtiṃ purusaṃ caiva kṣetraṃ kṣetrajñam eva ca, etad veditum icchāmi jñānam jñeyaṃ ca keśava.   BG 13.1)

La definición de estos términos filosóficos es antigua. Incluso un dato muy reciente del Bhagavad-Gīta hace la definición de estos términos filosóficos de al menos 3 mil años de antigüedad. Ningún diccionario sánscrito puede evitar el significado de estas palabras de Kṛṣṇa en el Bhagavad-Gīta.

Los términos prakṛti y puruṣa pueden definirse de varias maneras. En el sentido general, la palabra prakṛti se refiere a la materia primordial o substancia a partir de la cual se desarrolla el universo físico, bajo la influencia de puruṣa.

En su Bhagavad-Gīta tal como es, Bhaktivedānta Swāmi titula a este capítulo La Naturaleza, El Disfrutador y La Consciencia.

La palabra prakṛti, aquí se refiere a “Naturaleza.” Algunas veces la palabra prakṛti se refiere a “materia” o al “continuum tiempo-espacio,” mientras que la palabra puruṣa se refiere a la “consciencia.” (Puruṣa también se refiere al “Disfrutador” como podemos ver.)

Desgraciadamente en el idioma Inglés, la palabra “consciencia” carece de un significado real tanto científico como filosófico. “”Consciencia” puede referirse a una sensación nerviosa, un sentimiento, emociones, entendimiento mental, inteligencia, auto-consciencia meta cognitiva, realidad espiritual, o incluso el ser supremo.

Aunque claramente capaz de algunas formas de sensación nerviosa, una medusa carece de cerebro. Sin adjetivos calificativos es difícil utilizar la palabra “consciencia” con relación a una medusa. Muchos científicos, incluyo biólogos evolucionistas, creen que la así llamada “consciencia” es un subproducto de la actividad eléctrica en el cerebro. Puesto que la medusa no tiene cerebro, de acuerdo con su definición no está “consciente” Ya que el cerebro es el centro de la sensación nerviosa, es difícil entender cómo sobrevive una medusa.

Mientras que la palabra “consciencia” es la mejor palabra que tenemos en Inglés para describir la “fenomenología del alma”, como Hegel lo ha puesto, debido a la tremenda flexibilidad del Inglés, y la influencia que la cultura popular ejerce en él, es imprecisa filosóficamente. Usar la palabra “consciencia” para describir la totalidad de la naturaleza del ser, entonces, es problemático.

En un sentido general, sin embargo, puede decirse que este capítulo retoma la cuestión de materia y consciencia, o materia y espíritu en donde Prakṛti es la materia y Puruṣa el espíritu. Este es un sentido general aceptado.

Ahora Arjuna, hablando hace miles de años, está consciente del significado general de esas palabras. Sabe que prakṛti significa materia, Sabe que puruṣa significa espíritu. Arjuna no es un hombre ignorante. Pero busca una definición que profundice en esos términos.

Una forma más filosófica de sondear puruṣa y prakṛti sería pensar en términos de sujeto y objeto: El plano consciente, es el del sujeto consciente, y el plano no consciente es el del objeto.  

Es interesante ver estas palabras de otro modo: un debate profundo sobre el “ser” y la “realidad” se vuelve hacia la cuestión del sujeto y el objeto. El filósofo idealista Berkerley postula que la realidad es subjetiva: el mundo está en la mente. En lenguaje Berekelyano todos somos “sujetos” que percibimos el mundo. El mundo conocido, estrictamente hablando, es el “objeto” de nuestra percepción. Este argumento es algo pegajoso, con ramificaciones en la física cuántica en donde las entidades atómicas son ya sea olas o partículas de acuerdo a cómo se perciban; en donde podemos saber la ubicación o la velocidad de una entidad, pero no ambos, de acuerdo con nuestra “percepción” de un evento subatómico.

Una reducción al absurdo de este argumento deriva en decir que este mundo no es otra cosa que un producto de mi consciencia personal. Si yo soy el sujeto entonces el mundo es mi objeto, Entonces en este caso, he de ser Dios.

Obviamente el mundo no es un producto de mi imaginación. Yo no soy el creador.

Y sin embargo el otro lado del argumento también puede reducirse, Si el mundo es objetivo, existe sin la necesidad de la consciencia.

Si escuchamos con frecuencia el meme de que no somos más que las consecuencias de estrellas muertas, que a su vez se han convertido en la consciencia del universo. Polvo de estrellas que de  algún modo se convirtieron en auto conscientes.

Pero ¿cómo se convierte la materia en consciencia? Este es un problema que se supone se ha ido resolviendo desde hace millones de años cuando las moléculas primigenias de los antiguos cometas de algún modo conjugaron la vida. Nuestros científicos están investigando los secretos de esos cuerpos celestes usando la última tecnología. Pero curiosamente, con todos los avances de inteligencia artificial, no hay respuesta en cuanto al origen de la consciencia. ¿Cómo produce el mundo objetivo el mundo subjetivo? O para ponerlo más claro, ¿Cómo puede la piedra producir consciencia?

Entonces ¿Qué surge primero, el mundo de la materia o el mundo subjetivo de la consciencia?

Arjuna entiende la relación entre los mundos subjetivo y objetivo. Tras su conversación con Kṛṣṇa, entiende algo de la relación entre la materia y el espíritu. Aquí le pide a Kṛṣṇa una explicación más profunda.

En la Evolución Subjetiva de la Consciencia, B.R. Sridhar explica, “Primero viene la consciencia y después la materia. El fundamento de todas las cosas materiales es consciente, lo cual es espiritual.

“La consciencia puede ponerse en contacto directamente con la consciencia. Cuando la consciencia alcanza el estado de materia, la “concepción material” experimentamos una especie de consciencia vaga; primero hay una “consciencia vaga” y luego “consciencia material.” Pero todo tiene un lado espiritual.

“Y como almas eternas, nuestra conexión directa con el aspecto consciente de la existencia.

“El alma, entrando hacia la consciencia material, ha de atravesar una reflexión nebulosa de la consciencia.

“Sólo entonces puede el alma experimentar la consciencia material; antes de que la consciencia pura evolucione hacia la consciencia material, atravesará un estado confuso, “cidābhāsa.” Así que en el fondo de toda cosa material hay una concepción espiritual. Esto no puede ser sino cierto.”

Este estado confuso de la consciencia o cidābhāsa es algo como la mente.

“Supongamos que la consciencia llega a sentir la materia. Cuando la consciencia está llegando hacia el mundo material para conocer el mundo material tiene que pasar a través de una especie de “consciencia material,” y entonces puede sentir lo que es la materia.

“De acuerdo con la teoría de Darwin, la materia gradualmente produce consciencia, pero antes de producir consciencia tiene que producir una especie de conciencia turbia, entonces la mente, y entonces el alma, Pero en realidad, es justamente lo opuesto.”

“Así que la evolución subjetiva es paralela a la evolución objetiva o material. Pero en la evolución de la consciencia, el Súper sujeto es primero, entonces el alma individual o jiva subjetiva es después. Entonces desde la consciencia subjetiva de las jivas, se produce la materia.”

Arjuna le ha pedido a Kṛṣṇa que defina prakṛti y puruṣa, al igual que la naturaleza de la relación entre el conocedor y lo conocido o el sujeto y el objeto. Aquí Sridhar Maharaja describe otra idea, el “Súper sujeto.”

De acuerdo con biólogos evolucionistas ateos, la consciencia evoluciona desde lo animales unicelulares primitivos a las medusas a los seres humanos a lo largo de miles de años; desde la consciencia primitiva a lamente adaptada a filósofos auto conscientes. Tal vez en el futuro desarrollemos máquinas auto conscientes con inteligencia artificial. En esta visión, la consciencia evoluciona desde la inconsciencia.

B.R. Sridhar argumenta justamente lo opuesto. Para resumir su punto, empezando con el Súper sujeto, la consciencia se expande hacia los sujetos individuales, los cuales al entregarse a la explotación caen hacia la concepción errónea.

Los mundos de concepción errónea son consecuencia de esa percepción errónea. La consciencia se opaca, y a través de esa concepción errónea confusa de la realidad genera el mundo que se percibe.

El mundo percibido no es abandonado por el Súper Sujeto. Sin la percepción divina del Súper sujeto, el mundo percibido se desvanece hacia la inexistencia. El mundo objetivo es el objeto tanto de la concepción errónea de las jivas como de la percepción del Súper Sujeto.

La metáfora a través de la cual esto puede entenderse está dada por la concepción de Mahavishnu, el avatar durmiente que sueña el mundo hacia la existencia. La consciencia suprema entra en una especie de estado de ensueño a través del cual se le permite a la consciencia confusa congelarse hacia la existencia material. Este es un entendimiento muy sutil de la relación entre el Sujeto y el Objeto, o la Materia y el Espíritu.

La idea de Sujeto y Objeto es doble; la relación entre el alma individual y su mundo percibido: el clásico problema “mente-cuerpo” del pensamiento Cartesiano, y la relación entre la Súper-alma, el alma individual y lo percibido o el mundo objetivo.

Bhaktivedānta Swāmi comenta, “Al discutir el tema del cuerpo y del propietario del cuerpo, el alma y la Súper-alma, encontraremos tres tópicos diferentes de estudio: el Señor, la entidad viviente y la materia. En todo campo de actividades, en cada cuerpo, hay dos almas: el alma individual y la Súper-alma.

“Debido a que la Súper-alma es una expansión plenaria de la Personalidad Suprema de Dios, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dice, “También soy el conocedor, pero no soy el dueño individual del cuerpo. Soy el Súper-conocedor. Estoy presente en todo cuerpo como Paramātmā, o Súper-alma.’  Quien estudia al sujeto material del campo de la actividad y al conocedor del campo muy minuciosamente, en los términos del Bhagavad-Gīta, puede alcanzar el conocimiento.”

Escribiendo en el libro Evolución Subjetiva de la Consciencia, Sridhar Maharaj continúa, “Yo digo que el proceso de la evolución se mueve desde lo alto hacia abajo. La realidad absoluta- si todos afirmamos que hay algo que es la realidad absoluta- ha de poseer cualidades- ¿Cuáles son? Primero, en palabras de Hegel, ha de ser, “Por Sí mismo.” Segundo- y más importante para nosotros, él es “Para Sí mismo,” Existe para satisfacer su propio propósito. No está subordinado a ninguna otra entidad, porque entonces su posición sería secundaria. La Realidad absoluta está completa en él mismo. Todas las demás cosas vienen de él. La substancia perfecta ya existe. Lo que aparenta ante nosotros ser imperfecto desciende en función de sus propios sentidos defectuosos.”

Lo imperfecto ha de depender de lo perfecto, la realidad última. Y lo imperfecto puede ser reparado por ellos para probar su perfección. Para probar la perfección del absoluto, hay lo condicionado y lo no condicionado, la realidad finita y la infinita. El mundo defectuoso por ello no tiene una relación directa con la verdad.

“Sin embargo la consciencia no puede brincar de pronto hacia la concepción de la materia, ha de pasar a través de un proceso para convertirse en consciencia material.

Desde la posición marginal, desde el borde de la potencia más elevada, la evolución y la disolución de este mundo material comenzó. La Evolución y la disolución se refieren sólo a la degradación del espíritu afligido hacia la plataforma de la materia burda y su evolución hacia la perfección.

“Toma el ejemplo del hipnotismo. A través de la forma mística del “hipnotismo”, el Súper sujeto controla al sujeto a que vea una cosa en particular, está atado a ver eso.

“Uno puede pensar que cuando vemos una piedra, por ejemplo, la piedra nos obliga a verla como una piedra, pero es todo lo contrario; estamos obligados a verla como una piedra bajo la influencia del Súper sujeto quien nos muestra todo tal como desea. Cuando ordena “ve la piedra,” entonces veremos una piedra. El control completo hacia todo lo que vemos descansa en sus manos. Ningún poder para controlar lo que vemos descansa en el mundo objetivo. El mundo objetivo es completamente controlado por el sujeto esto se confirma en el Bhagavad-Gīta, cuando Kṛṣṇa dice paśya me yogam aiśvayram. Si Yo digo, “he aquí mi poder místico,” estás obligado a verlo. No tienes elección.”

“La realidad es subjetiva. Está basada en la consciencia. El color se percibe a través del ojo. No es que el color esté ahí y yo pueda cogerlo. Pero el observador ve a través del ojo y percibe el color. Así que el color es una percepción. Su posición como una verdadera sustancia ha de ser rastreado hacia el plano sutil de la existencia es la naturaleza de la realidad: lo burdo proviene de lo sutil.