Fe, Caridad, Sacrificio...Bhagavad-Gita 17

Bhagavad-Gītā

Capítulo 17

Gradaciones de la Fe

Arjuna está curioso acerca de cómo actuar acerca de las escrituras reveladas. ¿Cuál es la posición de alguien que tiene fe, pero no sigue los principios de las escrituras?

Arjuna pregunta,

BG 17.1

ये शास्त्र-विधिम् उत्षृज्य यजने श्रद्धयान्विताः

तेषं निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वम् आहो रजस् तमः

ye śāstra-vidhim utṣṛjya yajane śraddhayānvitāḥ

teṣaṃ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa sattvam āho rajas tamaḥ

“¿Qué sucede a aquellos que tienen fe (śraddhā) pero actúan descuidando las reglas del śāstra?” “¿Están situados en sattva, rajas o tamas?”

Kṛṣṇa responde,

BG 17.2

त्रि-विधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभाव-ज

सात्तिकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु

tri-vidhā bhavati śraddhā dehināṃ sā svabhāva-ja

sāttikī rājasī caiva tāmasī ceti tāṃ śṛṇu

“La entidad viviente, nacida en un cuerpo dependiendo de sattva, rayas y tamas desarrolla fe de acuerdo a estas tres influencias. Escucha.

“De acuerdo con la propia existencia bajo la variación de las modalidades de la naturaleza, uno se envuelve en un tipo particular de fe. La entidad viviente se dice que tiene una fe particular de acuerdo a los pliegues de las tres influencias.”

B.G. 17.3

[Aquí Kṛṣṇa no toma la cabeza de la pregunta definiendo términos. Como la fe en la adoración religiosa ha de ser definida por la clase de actividades llevadas a cabo en la fe: adoración, austeridad, dieta, sacrificio, caridad, liturgia, etc. Kṛṣṇa responde a la pregunta dando ejemplo de cada una de ellas, considerando su posición de acuerdo con las tres influencias (gunas) de la naturaleza material (prakṛti)]

Adoración

“Los hombres bajo la influencia de sattva-guna adoran a los dioses: los que están en raja guna adoran a los demonios; y aquellos en tama guna adoran a los fantasmas y espíritus.” B.G. 17.4

Austeridad

“Aquellos que se someten a austeridades y penitencias no recomendadas en las escrituras, realizándolas por orgullo, egoísmo, lujuria y apego. Quienes están impulsados por la pasión y que torturan a los órganos de sus cuerpos al igual que a la Super alma que en ellos habita han de conocerse como demonios. BG 17. 5-6

Alimentos

“Incluso los alimentos en los que todos ingerimos son de tres clases, de acuerdo con las tres influencias: sattva, rajas y tamas. Lo mismo es verdad de los sacrificios, austeridades y caridades. Escucha, y te diré la diferencia entre ellos. BG 17.7

Los alimentos bajo la influencia de sattva guna incrementan la duración de la vida, purifican la propia existencia y nos dan fuerza, salud, felicidad y satisfacción.

Estos alimentos nutritivos son dulces, jugosos, engordan y son sabrosos. Los alimentos muy amargos, muy agrios, salados, picantes,  secos y calientes, le gustan a la gente en raja-guna. Esos alimentos causan dolor, angustia y enfermedad.

Los alimentos cocinados más de tres horas antes de comerse, desabridos, rancios, podridos, descompuestos y sucios, son alimentos que gustan a la gente en tama guna.” B.G. 17.8-10

Sacrificio

“De entre los Sacrificios, el sacrificio llevado a cabo como deber  y por las reglas de las escrituras, y sin esperar recompensa, se halla en la naturaleza de la bondad, Pero el sacrificio que se realiza por algún fin material o beneficio o llevado a cabo ostentosamente, por orgullo está en la naturaleza de la pasión. Y el sacrificio llevado a cabo en desafío a las instrucciones de las escrituras, en donde no se distribuye alimento espiritual, no se cantan himnos y no se remunera al sacerdote, y que carece de fe. Ese sacrificio se halla en la naturaleza de la ignorancia.” BG 17. 11-13

Austeridad

“La austeridad del cuerpo consiste en esto: adorar al Señor Supremo, los brahmanes, el maestro espiritual, y los superiores como el padre y la madre. La limpieza, la simplicidad, el celibato y la no violencia también son austeridades del cuerpo. La austeridad del discurso consiste en hablar con veracidad y benévolamente y evitando el habla que ofenda. Uno ha de recitar los Vedas con regularidad. Y la serenidad, la simplicidad, la gravedad, el auto-control y la pureza de pensamiento son austeridades de la mente.

BG 17. 14-16

Esta austeridad triple, la cual es practicada por aquellos que no buscan el propio beneficio sino complacer al Señor Supremo, es sattvik. Las penitencias y austeridades ostentosas que se llevan a cabo para ganar respeto, honor y reverencia se hallan en raja guna. No son ni estables ni permanentes. Y esas penitencias y austeridades llevadas a cabo tontamente por medio de la auto-tortura obstinada, o para destruir o lastimar a otros, se dice que es de tama-guna. BG 17.17-19

Caridad

“Esa dádiva que es distribuida por deber, en el tiempo y lugar apropiados, a una persona digna. Y sin esperar retribución, es considerada una caridad bajo la influencia de sattva-guna. Pero la caridad llevada a cabo esperando alguna recompensa, o con un deseo de resultado fruitivo, o a regañadientes, se dice que es una caridad en guna raja. Y la caridad realizada en lugar y momento inadecuados y dada a personas indignas y sin respeto y con desprecio es una caridad en Tama guna. BG 17, 20-22

Sonido Divino: la sagrada sílaba OM

“Desde el principio de la creación, las tres sílabas- om tat sat- se han usado para indicar la verdad Suprema Absoluta [Brahmán]. Fueron pronuncias por los brahmanes durante el canto de los himnos Védicos y durante los sacrificios, para la satisfacción del Supremo.

“Así, los trascendentalista  emprenden sacrificios, caridades y penitencias, empezando con la palabra Om, para alcanzar al Supremo. Uno ha de llevar a cabo sacrificios, penitencias y caridades con la palabra tat. El propósito de tales actividades trascendentales es el de liberarse del enredo material.

La Verdad Absoluta es el sacrificio devocional objetivo, y está indicado por la palabra sat.  Estos actividades de sacrificio, penitencia y caridad, fieles a la naturaleza absoluta, se llevan a cabo para satisfacer a la Persona Suprema, Oh hijo de Pṛthā.

“Pero los sacrificios, austeridades y caridades llevadas a cabo sin fe en el Supremo no son permanentes, Oh hijo de Pṛthā. Independientemente de los ritos que se realicen. Son llamados asat, o no espirituales, y son inútiles tanto en esta vida como en la próxima.